國家和教會的關(guān)系，歷來是中世紀(jì)和近代早期歐洲史的一個重點研究問題。這個問題處理不好，國家的主權(quán)和安全都將受到威脅。就從事這項研究的領(lǐng)域而言，在世界歷史的范疇內(nèi)，再也沒有比研究德國宗教改革史的學(xué)者處在更有利的位置上的了。德國宗教改革運動通過一系列改革措施，糾正了教會凌駕于國家之上的錯誤，使政府在政治、經(jīng)濟、社會等各個領(lǐng)域全面地擔(dān)負起了行政職責(zé)，從而捍衛(wèi)了國家主權(quán)和國家核心利益。對此進行研究，不僅具有典型意義，還具有重要現(xiàn)實意義。

宗教改革維護德國的主權(quán)

l517年10月31日是萬圣節(jié)，德國僧侶教授馬丁·路德在維滕貝格的卡斯特教堂中貼出了《九十五論綱》，反對教皇的代表在德國境內(nèi)銷售贖罪券。從表面看，這是反對教宗在德國斂財?shù)慕?jīng)濟事件，實際上卻是一次捍衛(wèi)德國主權(quán)的正義行動。如果外國宗教勢力可以動用非正常的手段在德國境內(nèi)為所欲為，那么，德國的主權(quán)就完全沒有保障。幾年后，路德對這個事件仍然耿耿于懷，認(rèn)為這是教權(quán)對于世俗統(tǒng)治權(quán)的僭越：“誰使主教們成為王侯的呢？基督不允許他們?yōu)榫酰阉麄兣c君王分開來說：‘世上的君王是主人，執(zhí)行管理他們臣民的權(quán)柄，你們卻不可像他們一樣。’”①

路德反對教宗在德國境內(nèi)銷售贖罪券，并不等于已經(jīng)把外國宗教勢力從德國驅(qū)逐出去。而想要做到這一點，就要取消教宗的屬靈地位。路德認(rèn)為：基督徒崇拜的對象是上帝而非教宗，如果教宗屬靈，那么，他就不僅僭越了世俗政府的權(quán)柄，還僭越了上帝的權(quán)柄。這樣一來，教宗就成了“反基督教者”，也就無權(quán)統(tǒng)轄基督教世界。路德認(rèn)為：“他們宣講教宗的通諭和贖罪券，而不宣揚上帝的道。這是何等反基督教、豺狼式和誘惑人的事，事實證明這違背了上帝第一條誡命。祂在這誡命中囑咐人只能宣講祂神圣的道，只能尊崇祂，以便使祂成為我們的上帝、我們的教師和主，正如祂藉著以賽亞（48∶17）所說的：‘我是耶和華你的上帝，教訓(xùn)你使你得益處。’”②

路德在批判了教宗對上帝和政府權(quán)力的僭越后，開始認(rèn)真思考如何改革教會。路德曾激烈反對教宗掠奪德國財產(chǎn)，也看不慣羅馬教廷的奢侈與腐敗，以為這是導(dǎo)致德國積貧積弱的原因。他說：“德國人賴以生存的土地大量被教宗侵占，德意志一半或一半以上的土地屬于羅馬教會。每年從德意志流向羅馬的現(xiàn)金達30萬金幣以上。它通過贖罪券、教區(qū)、修道院、主教區(qū)、牧職把德國的金錢和財富吸盡。”③路德由此想到要同羅馬教宗進行切割，德國教會應(yīng)當(dāng)獨立，不必屈從于羅馬教會。路德指出：“教宗的野心是想統(tǒng)治世界。他既想當(dāng)教宗，又想統(tǒng)治德意志帝國。他給我們一個帝國的虛名。而他和教會占有我們的城市和土地，竊取我們的財富、權(quán)力和法律。他沒能當(dāng)上皇帝，至少成功地做了太上皇。他羞辱我們的皇帝，讓皇帝吻教宗的腳，當(dāng)教宗騎驢時，還讓皇帝給他拿腳蹬或韁繩。這哪像一個獨立的帝國和掌權(quán)的皇帝呢？”④

在1520年出版的《致德意志基督教貴族》中，路德正式提出了與羅馬教廷分離的主張。他宣布：教廷借以保護其權(quán)力的三道羅馬護墻都應(yīng)當(dāng)被推倒。因為一切信徒皆為祭司，所以，所謂的“屬靈等級”高于世俗等級就純屬無稽之談。一切信徒皆為祭司這一真理又推倒了第二道護墻，即唯有教皇有權(quán)解釋《圣經(jīng)》。它同時也摧毀了第三道護墻，即除教皇外，其他任何人無權(quán)召開改革教會的公會議。旨在改革教會的“真正自由的公會議”應(yīng)由世俗當(dāng)局召開。其后，他又列舉了一系列需要解決的實際問題：教皇的管理不善、神職任命、稅收需要加以限制；累贅的職務(wù)應(yīng)予撤銷；德國教會應(yīng)置于一位“德意志總主教”的管理之下；允許神職人員結(jié)婚；宗教節(jié)日太多不利于過勤勞莊重的生活，應(yīng)予減少；包括托缽修會在內(nèi)的沿門乞討應(yīng)加以制止；妓院應(yīng)封閉；奢侈揮霍應(yīng)受限制；大學(xué)神學(xué)教育也應(yīng)改革。⑤所有這些都是路德長期思考的結(jié)果，獲得了市民、農(nóng)民和部分諸侯的積極響應(yīng)。

然而，與羅馬教廷相分離只是為德意志帝國找回了部分主權(quán)，因為在德意志境內(nèi)還存在著眾多歸主教和修道院院長掌管的教區(qū)、修道院，即便是在世俗政權(quán)控制范圍內(nèi)，它們的“國中之國”也分割著世俗政府的權(quán)力。因此，路德才想到了關(guān)閉修道院，由世俗政府掌管宗教事務(wù)。

路德認(rèn)為：禁欲和隱修非但不能讓人得救，反而會把人引入歧途，并且會摧毀人類的本性。路德認(rèn)為禁欲和獨身并非好事：“屬靈的人要獨身，這始于克呂尼時期，他生活在耶穌誕生后250年的時候。由此這個迷信便持續(xù)了1300年。圣安布羅斯和其他人也都不認(rèn)為這些獨身的人是正常人。”⑥路德還轉(zhuǎn)述了奧格斯堡主教圣烏爾里希講訴的一件駭人聽聞的事情：“堅持獨身制的教皇格列高利下令對羅馬的一個女修道院旁邊的魚塘進行清理。當(dāng)水被抽空至塘底時，人們就發(fā)現(xiàn)了6000多個孩童的骷髏骨頭，很顯然這些孩子是被推進塘里溺水身亡的。而這正是獨身制被強化后的后果。隨后教皇格列高利廢止了獨身制，但他之后的教皇卻又重建了獨身制度。”⑦

路德敏銳地指出：“想一想這悲慘的景象吧。大多數(shù)在女修道院的青年婦女都是強壯健康的，是上帝創(chuàng)造來作妻子和生兒育女的。但卻無力保持這種身份，因為貞潔是高于本性的品質(zhì)，即使本性純良。此外，當(dāng)上帝創(chuàng)造男女的時候，并不要祂的律例在一般情況下被削弱，或以特異的神跡逐漸取消。相反，在祂面前童貞應(yīng)屬罕有之事。故此，若你有一個女兒或朋友陷入這種地步，如果你是個信實而虔誠的人，就當(dāng)幫助她脫離之，即使冒著失去財產(chǎn)、生命和肢體的危險，你也要如此行為。”⑧為什么這樣做呢？是為了保住“你們那可憐的財產(chǎn)的緣故，你們竟沒有取得她們的同意就將她們推入魔鬼的口中”。⑨

在法律的層面，路德禁止教區(qū)的神甫干涉民間的案子，并以此侵犯原屬于政府的權(quán)柄。他直截了當(dāng)?shù)刂赋觯?ldquo;我建議在任何情況下牧師都不要對婚姻的問題進行干涉。其一，我們做好我們的份內(nèi)事就好；其二，這些事情和教會無關(guān)，而只是世俗中事，理應(yīng)由世俗司法當(dāng)局管理；其三，這些事情太多了，無所不包，而且其中的很多僭越行為只會冒犯福音。我們在其中得不到好臉色，而且會深陷這些糾紛中。如果這些爭議是罪惡的，那么就連我們自己也會受到譴責(zé)。因此，我們還是把這些東西留給律師和法官處理。牧師應(yīng)該做的是通過上帝之道給那些需要幫助的人提供良心上的忠告。”⑩這樣，路德就從法理和實踐上取締了修道院的合法性和教會對于世俗案件的干涉權(quán)，對維護政府權(quán)力和國家主權(quán)起到了作用。

在路德看來，“德國就像一匹勇猛而高大的馬，養(yǎng)得很好，但缺乏一位好的騎手。一匹馬如果沒有騎手去駕馭它，就會四處亂跑，誤入歧途。同理，德國也是一個強大、富裕和勇敢的國家，只是需要一個優(yōu)秀的統(tǒng)治者”。路德認(rèn)為：世俗世界中有一個政府，那政府也是上帝建立的，目的是進行控制，防止人們相互之間的撕裂。因為塵世中充滿著罪惡，必須要有一種力量來維持秩序。這種力量就是世俗統(tǒng)治者，他們掌管著上帝神授的權(quán)力之“劍”。

然而，掌握權(quán)力之劍的德意志帝國的皇帝查理五世卻決意站在宗教改革運動的對立面上。奧托一世在位時，德國皇帝曾經(jīng)取得過主教任命權(quán)，作為帝國的代理人，皇帝在主教死后可以收回其土地，成為增進皇帝力量的一個支柱。但其后教皇卻取得了勝利，主教同時隸屬于皇帝和教皇，具有雙重隸屬關(guān)系。即使是在封建教會的鼎盛時期，德國也不曾像其他歐洲王國那樣，成為羅馬教會封建體系中的附庸國。相反，德國皇帝在整個天主教會中具有特殊的地位和作用，不是作為神職人員，而是作為教會的保護人。這種護教會者的崇高地位，使得皇帝實際上成為整個基督教世界的領(lǐng)袖。

與其他歐洲國家不同的是，德國的高級教士不僅是靈魂之劍的掌握者，同樣也是世俗之劍的掌握者。皇帝是帝國教會的最高統(tǒng)治者，德國的高級教士（大主教選帝侯、主教諸侯）也是地方上的教會領(lǐng)袖，同時還是掌握世俗政權(quán)、并且擁有大量領(lǐng)地的世俗統(tǒng)治者。在15世紀(jì)的德國，不僅55個大主教、主教都擁有著領(lǐng)地，而且其他的75位帝國修道院長、條頓騎士團和圣·約翰騎士團的首領(lǐng)也擁有領(lǐng)地。高級神職人員占有的土地達到帝國所有土地面積的15%。像勃蘭登堡、庫爾、梅斯、西昂、庫爾克、拉凡特、塞克考、梅澤堡、納姆堡的主教們，要么擁有著小塊領(lǐng)地，要么曾經(jīng)擁有的領(lǐng)地被其他諸侯王朝兼并。烏爾茨堡、班貝格、薩爾茨堡、明斯特、帕德博恩主教們則統(tǒng)治著廣袤的土地，并且擁有中央集權(quán)，與最大世俗領(lǐng)主的統(tǒng)治毫無區(qū)別。自從高級宗教貴族擁有了領(lǐng)地上的主人、羅馬教廷德國代理人、皇帝麾下地方統(tǒng)治者三重身份，可以想象，由皇帝或者由德國諸侯來發(fā)動自上而下的宗教改革，就變成了完全不可能的事情。

這樣，就展開了天主教同盟與新教同盟之間的博弈。以薩克森公爵喬治為首，聯(lián)合其他天主教諸侯于1525年7月在德紹開會，組建了天主教同盟。1526年6月，斯邦耶帝國會議召開，傾向于路德的諸侯又聯(lián)合起來組建了一個同盟，并且得到了一些信奉天主教的諸侯的同情。在1526年的帝國會議上，查理五世的兄弟斐迪南大公代表皇帝，頒布了一個臨時約法，規(guī)定在基督教宗教會議召開之前，每個諸侯可以對自己領(lǐng)地內(nèi)的宗教事務(wù)負全部責(zé)任，實際上承認(rèn)了新教諸侯在自己的領(lǐng)地上實行新教的改革。這樣，路德派領(lǐng)地教會就迅速發(fā)展起來。自1532年起，新教同盟勢力強大，對查理五世施加壓力，迫使他對路德教派采取容忍態(tài)度。1534年，在黑森的菲利普領(lǐng)導(dǎo)下，新教同盟打敗了帝國的軍隊，并幫助路德派諸侯符騰堡公爵烏爾利?；謴?fù)了在符騰堡的統(tǒng)治權(quán)。宗教寬容政策得到鞏固。由諸侯決定自己領(lǐng)地內(nèi)的宗教成為傳統(tǒng)，德意志帝國內(nèi)出現(xiàn)了多種教派，以往羅馬教廷一手遮天的作法得到了遏制，德意志的主權(quán)在一定程度上得到了維護。