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“中體西用”思想及其歷史啟示

—兼論洋務(wù)運動的指導(dǎo)思想

【摘要】洋務(wù)派在面對西方文化沖擊時,在比較中西文化異同的過程中,作出了“體用”的價值判斷,提出了“中體西用”思想。“中體西用”是調(diào)和中西文化的一種理性文化抉擇,是動態(tài)發(fā)展的文化觀,是洋務(wù)運動的理論框架,理應(yīng)是整個運動的指導(dǎo)思想。重新解讀“中體西用”思想,對當今社會改革和文化建設(shè)具有一定的歷史借鑒意義。

【關(guān)鍵詞】“中體西用” 洋務(wù)運動 指導(dǎo)思想

【中圖分類號】G640             【文獻標識碼】A

19世紀60年代興起的洋務(wù)運動是一場在“中體西用”思想指導(dǎo)下開始的向西方學習的自強御侮運動。“中體西用”思想是調(diào)和中西理性的文化抉擇,是動態(tài)發(fā)展的文化觀,是洋務(wù)運動的理論框架,它指導(dǎo)著整個運動的發(fā)展,并決定了運動的最終命運,理應(yīng)是運動的指導(dǎo)思想,但仍有學者對此持有異議。在全球化快速發(fā)展的今天,面對中西文化的交流沖突,重新解讀“中體西用”思想,厘清其發(fā)端發(fā)展的路徑及其失敗的歷史原因,以期給今天的社會改革和文化創(chuàng)新提供些許可資借鑒的歷史經(jīng)驗。

“中體西用”思想的形成

從時間上看,1895年4月,沈康壽在《萬國公報》發(fā)表文章首提“中學為體,西學為用”。之后,孫家鼐籌議京師大學堂,張之洞改革兩湖書院,梁啟超起草大學堂章程,都使用了“中學為體,西學為用”的概念。然而,系統(tǒng)深入地進行闡釋,集“中體西用”理論之大成者,還得數(shù)張之洞。1898年,他在《勸學篇》中給“中體西用”下了確切的定義,將“中體西用”思想理論化。在他看來,“中學為內(nèi)學,西學為外學;中學治身心,西學應(yīng)世事①。”這就從位置和功能兩方面論證了中西學之間的關(guān)系,使得“中體西用”更具體更系統(tǒng)也更凸顯其理論意義了。“中體西用”思想由張之洞在甲午戰(zhàn)后系統(tǒng)地加以闡釋,并由光緒皇帝下詔頒行天下而影響全國。但作為一種思想理論,一種文化觀念,一種匡時救世的文化政策,卻是19世紀下半葉先進中國人的基本共識,更是洋務(wù)派在中西文化碰撞后采取的文化選擇模式。張之洞只是當時“最樂道之”者,而非他人不道也。

學界普遍認為,馮桂芬是第一位提出“中體西用”主張的思想家。1861年,他在《校邠廬抗議》中指出:“如以中國之倫常名教為原本,輔以諸國富強之術(shù),不更善之善者哉?”②可以說這是“中體西用”思想最原始的表達。而后,李鴻章在創(chuàng)辦軍事工業(yè)的奏折中認為:“顧經(jīng)國之略,有全體,有偏端,有本有末。”③薛福成、王韜二人則是用“道與器”和“形而上下”的概念來表述其“中體西用”思想的。在鄭觀應(yīng)看來,“合而言之,則中學其本也,西學其末也。主以中學,輔以西學。”④作為晚清普通海關(guān)職員的李圭對“中體西用”的闡述更具獨到之處,他認為:“今日翊贊宏圖,有不當置西人之事為而弗取也。是道德綱常者,體也;兼及西人事為者,用也。必體用皆備,而后可備國家器使,此尤今之所不可不知者也。”⑤足見,李圭此時的“體用觀”已明顯進步于馮桂芬的“主輔論”。由此可見,洋務(wù)人士在闡釋中西學之間的關(guān)系時,盡管在表達稱謂上表現(xiàn)出不一致,但究其思想本質(zhì)而言,卻如出一轍。

據(jù)此,我們認為肇始于19世紀60年代的“中體西用”思想,在中西學的功能地位上始終強調(diào)“體與用”、“本與末”以及“主與輔”的關(guān)系,它是一個動態(tài)的中西文化觀,它貫串于洋務(wù)運動發(fā)生發(fā)展的全過程,并一直影響著后來的維新運動的發(fā)展和“新政”改革的進行。

“中體西用”思想的發(fā)展

兩次鴉片戰(zhàn)爭和太平天國運動過后,時人皆嘆“天下之局大變”。向西方學習引進先進的科學技術(shù)成為當務(wù)之急,于是采西學、制洋器、設(shè)船炮局、聘請西人技師等活動次第展開,借諸國富強之術(shù)以自強之風驟然興起,一度“人人有自強之心,亦人人為自強之言”蔚然成風。⑥然而,不管是“采西學”“制洋器”以期“求強”,還是“立工商”“興商務(wù)”以望“求富”,沒有先進的科技知識,沒有精通西學的人才,大清帝國富國強兵的夢想也終難實現(xiàn)。

早在1864年,李鴻章就致函總理衙門提出調(diào)整科舉考試制度的主張,意在強調(diào)盡快培養(yǎng)懂洋務(wù)的人才。1875年,郭嵩燾在《條陳海防事宜折》中指出:“誠使竭中國之力,造一鐵甲船及各兵船布置???,遂可以操中國之勝算,而杜海外之覬覦,亦何憚而不為之?……果足恃乎?此所不敢知也。”⑦在他看來“夫政教之及人,本也;防邊,末也⑧。”所以,洋務(wù)實踐家們提出了廢八股、改科舉以期造就選拔新型人才的主張。1881年,醇親王奕譞上奏提出要培養(yǎng)“洞達時勢之英才,研精器數(shù)之通才,練習水師之將才,聯(lián)絡(luò)中外之譯才⑨”。曾國藩在其日記中也曾寫道:“欲求自強之道,總以修政事,求賢才為急務(wù)。”⑩然而人才之有無,在乎誕生人才之制度。因此,時人對西政尤其是西方議院制度的介紹逐漸多了起來,這也成為維新派政治改革的努力方向。

譬如,文祥在《密陳大計疏》中認為西方的議會政治“事事必合乎民情而后決然行之”,并進一步表達了采西方議會制的主張。他認為:“中國天澤分嚴,外國上議院、下議院之設(shè),勢有難行,而義可采取。” 同樣,張德彝認為西方議院能“舉辦一切,上下同心。”徐建寅認為西方議院“可以通人情,可以交上下。”而在薛福成看來,西方“有君主民主之分,而其事權(quán)操之議院,是以民氣為強”。馬建忠則認為西方強盛的原因在于“學校建而志士日多,議院立而下情可達”。晚晴外交家曾紀澤更是傾慕于西政,他在《使西日記》中不加掩飾地認為“(西方國家)政教之有緒,富強之有本,艷羨之極”。鄭觀應(yīng)在《盛世危言》中則說:“余平日歷查西人立國之本,體用兼?zhèn)?,育才于書院,論政于議院,君民一體,上下同心,此其體;練兵,制器械,鐵路,電線等事,此其用。”在他看來西方國家“治亂之源,富強之本,不盡在船堅炮利,而在議院上下同心,教養(yǎng)得法。”他遂倡導(dǎo)在中國設(shè)議院行立憲,“所冀中國上效三代之遺風,下仿泰西之良法。……則長治久安之道,國有可期矣。”由此可見,隨著西學范圍的不斷擴大和內(nèi)容的逐漸深入,“中體西用”思想也在不斷的充實和發(fā)展,開始由淺入深,由器物逐漸觸及政制。因此,我們說在甲午戰(zhàn)前“西政”早已進入人們學西方的視野;在張之洞之前“西政”也早已被人認識、討論和研究。所以,談“西政”并不是張之洞個人獨享的專利。

“中體西用”思想的評價

考察洋務(wù)運動的發(fā)展軌跡,我們發(fā)現(xiàn)整個運動遵循著判斷、認同和選擇的路徑,這符合人們認識事物的一般規(guī)律。當鴉片戰(zhàn)爭的炮火紛飛硝煙彌漫,八旗綠營潰敗千里如鳥獸散,人們從天國的迷夢中驚醒,開始迫切尋求中國致勝的法寶和富強的道路。在“求強”“求富”的號角聲中,洋務(wù)運動匆忙間搭起了西學的舞臺。然而,“求強”“求富”僅解決了“為什么學”的問題,更重要的“學什么”和“怎樣學”的問題則由“中體西用”來解答。可以說,“中體西用”思想歷史性地化解了東西學之間的矛盾沖突,完美地解決了學什么和如何學的重大問題。

我們認為,19世紀60年代興起的洋務(wù)運動是一場向西方學習的自強御侮運動。在那個西學猛進的時代,學西方先進的知識和文化是歷史大勢。閉門造車等于坐以待斃。然而,在一個有千年封建歷史的大國里,傳統(tǒng)被視為“圭臬”,想輕輕觸碰傳統(tǒng)之權(quán)威已屬不易,更何況還要拾取“夷族蠻邦”之“奇技淫巧”,那如同自毀性命玩火自焚。在“求強”“求富”的呼聲中,洋務(wù)派創(chuàng)造性地提出了“中體西用”理論,究其根本還是為了保持傳統(tǒng)的至尊地位,維護封建的綱常名教。三綱五常的倫理道德依然是“本”是“體”,西方的奇技淫巧不過是用來“衛(wèi)吾之道”的“末”和“器”罷了,這在最大程度上減少了向西學的阻力。正如汪澎白先生在《艱難的轉(zhuǎn)型》里說的,“文化系統(tǒng)的器物層面的變異不致于嚴重威脅到被沖擊的社會體制與心理結(jié)構(gòu),因而遇到最少的情緒上的抵抗。”

從馮桂芬的“主輔”到李鴻章的“本末”,從王韜的“道器”“形而上下”再到李圭的“體用必備”,最后由張之洞總結(jié)為“舊學為體,西學為用,不可偏廢”;不論是出洋大臣還是洋務(wù)實踐者及思想家,不管是洋務(wù)派還是早期維新派,處在那個運動以骎骎之勢日進的時代,對中西文化的認知也呈日進突破之態(tài)。所以,可以肯定的是“中體西用”作為一種文化觀,一種處理文化沖突的權(quán)宜之計,一種調(diào)和中西文化的理性模式,是伴著洋務(wù)運動發(fā)生發(fā)展全過程的,是隨著洋務(wù)運動的發(fā)展而逐漸走向成熟和完善的。

可悲的是,“中體西用”理論的提出是被動中的無奈之舉,是洋務(wù)人士的“應(yīng)急之作”,它歷史性地圈定了西學傳入的范疇和規(guī)模。當運動一旦突破“器物”層面,突破“中體西用”設(shè)定的框架,必然就會導(dǎo)致運動的夭折。正如曹錫仁先生分析的,“功利的文化態(tài)度雖然有其歷史的進步性,卻不能從長遠上為文化的發(fā)展提供更為良好的發(fā)展機制。”理論隨著運動的深入,走向了歷史的反面。

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[責任編輯:張蕾]
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