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大國(guó)新村
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現(xiàn)代政治語(yǔ)境中的傳統(tǒng)王道理想

【摘要】國(guó)家治理體系和治理能力的現(xiàn)代化,不僅要積極吸取當(dāng)代政治發(fā)展中的新經(jīng)驗(yàn),還要追溯古代治理實(shí)踐中的合理成分。中國(guó)古代的王道理念可以被視為一種關(guān)于治理的理想、方法和實(shí)踐,其中包含著一系列協(xié)商理念以及制度安排。協(xié)商、交往、溝通是人類生存的基本條件,也是具有豐富形式的實(shí)踐,并且先于選舉政治而存在。中國(guó)協(xié)商政治受益于王道理念,同時(shí)也是王道理念的一種形式和方法。王道原則和價(jià)值在當(dāng)代社會(huì)條件下可以理解為一種民主協(xié)商的原則和理念,而協(xié)商民主是實(shí)現(xiàn)王道治理的一種較佳的制度形式和方法。這一認(rèn)識(shí)或許能夠?yàn)楫?dāng)代國(guó)家治理的改善提供一種新視角和解決思路。

【關(guān)鍵詞】治理體系  治理能力  古代治理  王道  協(xié)商民主

【中圖分類號(hào)】D6                     【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A

國(guó)家治理體系和治理能力的現(xiàn)代化,要求積極吸取當(dāng)代政治發(fā)展中的新經(jīng)驗(yàn),對(duì)現(xiàn)有國(guó)家治理進(jìn)行改造。同時(shí),以現(xiàn)代化為目標(biāo)的國(guó)家治理體系建設(shè)也不應(yīng)忽視歷史的維度,需要追溯古代治理實(shí)踐中的合理成分,使優(yōu)秀傳統(tǒng)得以延續(xù)和更新。中國(guó)古代的王道理念可以被視為一種關(guān)于治理的理想、方法和實(shí)踐。古代的治理特征是家國(guó)一體,古人以“修身、齊家、治國(guó)、平天下”這一目標(biāo)序列來表述個(gè)人的抱負(fù)。中國(guó)傳統(tǒng)的政治實(shí)踐中包含著很多協(xié)商性的成分,雖然有學(xué)者認(rèn)為那只是一種自上而下的咨詢政治,但是我們?nèi)匀豢梢詮闹邪l(fā)掘出一些有價(jià)值的東西,使之服務(wù)于當(dāng)代的國(guó)家治理。比如,古代的國(guó)人議政代表了一種政治實(shí)踐中的平民傳統(tǒng);王道理念也包含了一些民主協(xié)商的元素。對(duì)古代治理理論和實(shí)踐的追溯,或許能夠?yàn)楫?dāng)代國(guó)家治理的改善提供一種新視角和解決思路。比如,古代諫議制度就有可能發(fā)展成為一種監(jiān)督機(jī)制,提高當(dāng)代政治的審議性。本文系統(tǒng)地梳理了中國(guó)的王道理想與實(shí)踐,以期為討論國(guó)家治理現(xiàn)代化問題提供一個(gè)更好的歷史和文化基礎(chǔ)。本文也試圖用一種全新的視角來看待溝通當(dāng)代協(xié)商民主與古代的王道理想,并把協(xié)商民主視作復(fù)興王道的手段和資源。

本文強(qiáng)調(diào)對(duì)古代經(jīng)驗(yàn)的揚(yáng)棄,既不應(yīng)該全盤拋棄歷史傳統(tǒng),也不應(yīng)該固守厚古薄今的立場(chǎng)。我們持一種文化保守主義的態(tài)度,主張保留中國(guó)歷史文化中的精華。具有悠久歷史的傳統(tǒng)得以延續(xù)將在精神層面為中國(guó)人提供一種激勵(lì),激發(fā)出敬仰感和認(rèn)同感。這也使得當(dāng)代的國(guó)家治理不再單純依靠治理效果來提供合法性,而是深深扎根于歷史文化當(dāng)中,通過對(duì)傳統(tǒng)的改造與更新來增加自身的深度與厚度。

當(dāng)今中國(guó)協(xié)商民主的學(xué)術(shù)研究陣營(yíng)可以劃分為兩派:一派將協(xié)商民主的問世視為中國(guó)民主的希望和出路。其常見的路徑是將協(xié)商政治等同于協(xié)商民主架構(gòu)。當(dāng)在中國(guó)發(fā)現(xiàn)協(xié)商的鮮明特征時(shí),它被命名為協(xié)商民主。①就這一意義而言,中國(guó)公共協(xié)商的地方實(shí)驗(yàn)確實(shí)展示了協(xié)商民主的一些特征,②但是這一認(rèn)識(shí)也是不全面的。應(yīng)該看到,當(dāng)代協(xié)商實(shí)踐實(shí)際上繼承和發(fā)展了儒式協(xié)商的道德規(guī)范以及傳統(tǒng)中的協(xié)商制度。僅僅通過西方協(xié)商民主的理論透鏡來理解中國(guó)的經(jīng)驗(yàn),容易忽視中國(guó)協(xié)商實(shí)踐的本土特質(zhì),甚至導(dǎo)致對(duì)實(shí)踐的誤讀。另一派則對(duì)協(xié)商民主不抱希望,它經(jīng)常從權(quán)威主義的視角來審視中國(guó)。它認(rèn)為,在權(quán)威主義之下,沒有協(xié)商可言,即便就最好的情況而言,也只有微乎其微的協(xié)商。③唯有在選舉民主確立之后,協(xié)商民主才會(huì)發(fā)展起來。④這一路徑存在著嚴(yán)重的認(rèn)知缺陷。它關(guān)閉了發(fā)展新種類的知識(shí)之門,忽略了把權(quán)威主義與協(xié)商獨(dú)特地結(jié)合起來的可能性。這兩種路徑都是在現(xiàn)存的協(xié)商民主或自由民主的理論框架中展開討論的,他們用各自的理論“消解”新的經(jīng)驗(yàn)世界,他們很遺憾地失去了一個(gè)進(jìn)一步深入理解協(xié)商政治的機(jī)會(huì)。

我們?cè)噲D超越上述路徑,探索一條綜合性的研究路徑,化解傳統(tǒng)政治實(shí)踐與現(xiàn)代民主之間的張力。在重新解讀傳統(tǒng)本土經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上,討論中國(guó)民主化的前景與路徑。我們把中國(guó)的民主化理解為一種對(duì)傳統(tǒng)政治文明的繼承與發(fā)展,它應(yīng)該是一條本土化的民主道路。西方式的民主并不是中國(guó)民主化道路的唯一選擇。當(dāng)然,這也絕對(duì)不是要摒棄西方經(jīng)驗(yàn),狹隘地推崇本土經(jīng)驗(yàn)。我們的目的在于澄清現(xiàn)有的認(rèn)識(shí)誤區(qū),在中國(guó)與西方、傳統(tǒng)與現(xiàn)代、民主與權(quán)威之間建立一種新的平衡。

對(duì)王道理想的探討就體現(xiàn)為一種結(jié)合古代政治智慧與現(xiàn)代民主政治的嘗試。我們從王道傳統(tǒng)當(dāng)中發(fā)掘出支持現(xiàn)代民主轉(zhuǎn)型的資源,同時(shí)也把協(xié)商民主視為發(fā)展和光大王道理想的手段。中國(guó)傳統(tǒng)的王道理想與政治實(shí)踐中,包含著一系列協(xié)商理念以及制度安排。協(xié)商、交往、溝通是人類生存的基本條件,也是具有豐富形式的實(shí)踐,并且先于選舉政治而存在。中國(guó)協(xié)商政治受益于王道理念,同時(shí)也是王道理念的一種形式和方法。沒有協(xié)商,就沒有王道。王道必須說理,以德服人,以協(xié)商來建構(gòu)王道。王道原則和價(jià)值在當(dāng)代社會(huì)條件下可以理解為一種民主協(xié)商的原則和理念,而協(xié)商民主是實(shí)現(xiàn)王道治理的一種較佳的制度形式和方法。這是本文的基本觀點(diǎn),為了論證這個(gè)觀點(diǎn),筆者將從協(xié)商民主的視角重新認(rèn)識(shí)和解釋王道。

有關(guān)王道的現(xiàn)有討論存在著一種誤區(qū):儒家學(xué)者往往過于強(qiáng)調(diào)傳統(tǒng)的復(fù)興,忽視了與當(dāng)代政治科學(xué)的對(duì)話,而討論的另一方則刻板地用西方協(xié)商民主的理論來看待中國(guó)古代的政治實(shí)踐,主張否定和拋棄王道理念。我們主張采用一種平衡的視角,重新審視王道理念與協(xié)商民主理論的關(guān)系。有一種觀點(diǎn)認(rèn)為,中國(guó)古代的言官和諫諍制度不具備平等的特質(zhì),因而不包含民主協(xié)商的成分。筆者反對(duì)這種觀點(diǎn),認(rèn)為在等級(jí)社會(huì)中也可以發(fā)展出各種協(xié)商制度和實(shí)踐,協(xié)商并不一定以平等為先決條件。應(yīng)該以更積極的態(tài)度來看待傳統(tǒng),充分承認(rèn)和發(fā)掘傳統(tǒng)政治實(shí)踐中的智慧。當(dāng)然,在當(dāng)代語(yǔ)境下,平等與民主是政治發(fā)展的必然要求。協(xié)商民主理論成為我們改造和更新傳統(tǒng)的有效工具,使王道理想與當(dāng)代政治發(fā)展趨勢(shì)相契合。

先秦儒家經(jīng)典文獻(xiàn)中對(duì)王道的論述

使用漢達(dá)文庫(kù)CHANT(Chinese Ancient Texts Database),限于先秦儒家文獻(xiàn),輸入關(guān)鍵字“王道”,可查出幾十處對(duì)王道的論述(可是,魏晉南北朝時(shí),“王道”理念衰落了,那個(gè)時(shí)期儒家經(jīng)典只有一次說到王道)。下面是筆者的歸納和總結(jié):

王道是儒家提出的一種以仁義治天下的政治主張,與霸道相對(duì)。所謂王道,就是成王、守王之道,或“服人之道”,用荀子的話來說,“君國(guó)子民之道”。霸道政治的成王之道在于用權(quán)術(shù),憑武力。儒家的成王之道在于貴民;儒家超越君王的視角,不以君王利益為中心,而以民本為中心來闡述王道。王道是一種民本之道,一種禮治的政治秩序,一種政治交往理論,一種社會(huì)公正的理想世界。實(shí)現(xiàn)王道政治,不僅百姓聞風(fēng)而來,而且蠻人而朝,國(guó)安治強(qiáng)。

王道文化是針對(duì)霸道政治而提出的一種理念型的政治。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,各邦爭(zhēng)霸,以力服人,這是中國(guó)古代政治的主流。但是在霸道橫行的亂世中,王道理想的形成和發(fā)展卻成為中國(guó)古代文化的主流,它旨在建構(gòu)一個(gè)理想世界,并以此來牽制、平衡霸道政治。古語(yǔ)有云:“王道衰而《詩(shī)》刺彰,諸侯暴而《春秋》譏。”(《鹽鐵論·詔圣第五十八》)

王道政治實(shí)施甚少。在實(shí)踐層面,王道在古代是支流。魯迅曾說:“在中國(guó),其實(shí)是徹底的未曾有過王道。”⑤“商君以王道說孝公,不用,即以彊國(guó)之道,卒以就功。鄒子以儒術(shù)干世主,不用,即以變化始終之論,卒以顯名。”(《鹽鐵論·論儒第十一》)“孔子明王道,干七十余君,莫能用。”(《史記·十二諸侯年表》)孔子所以定五經(jīng)者何?以為孔子居周之末世,王道凌遲,禮義廢壞,強(qiáng)陵弱,眾暴寡,天子不敢誅,方伯不敢伐。閔道德之不行,故周流應(yīng)聘,冀行其圣德。自衛(wèi)反魯,自知不用,故追定五經(jīng)以行其道。故孔子曰:“《書》曰:‘孝乎惟孝,友于兄弟,施於有政,是以為政’也。”(《白虎通·五經(jīng)》)“孔子曰:詩(shī)人疾之不能默,丘疾之不能伏。是以東西南北七十說而不用,然后退而修王道,作《春秋》,垂之萬載之后,天下折中焉,豈與匹夫匹婦耕織同哉。”(《鹽鐵論·相刺第二十》)

王道的根本在于民本,面對(duì)外族(狄人)的入侵,君主為了不損害人民的利益可讓財(cái)貨、讓土地。君王的宗族利益只是私人利益,不可因君王自私的宗族利益而犧牲、損害人民的利益。君主如果遵守上述原則,就會(huì)得到百姓擁戴,從而奠定王道的基石。子思曰:“狄人攻大王,大王召耆老而問焉,曰:‘狄人何來?’耆老曰:‘欲得菽粟財(cái)貨。’大王曰:‘與之。’與之至無〔而〕狄人不止。大王又問耆老曰:‘狄人何欲?’耆老曰:‘欲土地。’大王曰:‘與之。’耆老曰:‘君不為社稷乎?’大王曰:‘社稷,所以為民也,不可以所為亡民也。’耆老曰:‘君縱不為社稷,不為宗廟乎?’大王曰:‘宗廟者,私也,不可以吾私害民。’遂杖策而去,過梁山,止乎岐下,豳民之束脩奔而從之者三千乘。一止而成三千乘之邑,此王道之端也。成王於是追而王之。王季、其子也,承其業(yè),廣其基焉,雖同追王,不亦可乎?”(《孔叢子·居衛(wèi)第七》)

孟子向梁惠王解釋了王道政治的基礎(chǔ),同樣闡述了民為貴的思想。“不違農(nóng)時(shí),谷不可勝食也。數(shù)罟不入洿池,魚鱉不可勝食也。斧斤以時(shí)入山林,材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食,材木不可勝用,是使民養(yǎng)生喪死無憾也。養(yǎng)生喪死無憾,王道之始也。”(《孟子·梁惠王上》)

王道是一種公正的政治理念。傳說堯傳位于舜,是經(jīng)過長(zhǎng)期考察其德行,并通過與各部落首領(lǐng)的反復(fù)協(xié)商而定。宗廟傳位于子孫,是一種私人行為,這是不公的政治行為。王道政治在于確定一種不偏不黨、人民均平、天下為公的理想政治秩序。“《春秋》曰:四民均則王道興而百姓寧,所謂四民者,士、農(nóng)、工、商也。”(《說苑·政理》)

《書》曰:“不偏不黨,王道蕩蕩。”言至公也。古有行大公者,帝堯是也。貴為天子,富有天下,得舜而傳之,不私于其子孫也。去天下若遺屣,于天下猶然,況其細(xì)于天下乎?非帝堯孰能行之?孔子曰:“巍巍乎!惟天為大,惟堯則之。”《易》曰:“無首,吉。”此蓋人君之至公也。夫以公與天下,其德大矣。推之于此,刑之于彼,萬姓之所戴,后世之所則也。彼人臣之公,治官事則不營(yíng)私家,在公門則不言貨利,當(dāng)公法則不阿親戚,奉公舉賢則不避仇讎,忠于事君,仁于利下,推之以恕道,行之以不黨,伊呂是也。故顯名存于今,是之謂公。(《說苑·至公》)

盡管春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)霸道橫行,王道衰弱,但從長(zhǎng)期的歷史眼光來看,王道優(yōu)于霸道。前文述及,商公最早建議王道政治,秦孝公置之不理。雖然商公以霸道而獲得秦孝公的支持,但是他自身四馬分尸的下場(chǎng),給霸道政治作了一個(gè)最好的歷史評(píng)價(jià)。中國(guó)歷史說明,盡管春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)霸道盛行,但最終勝利者還是儒家提出的王道政治。“秦王懷貪鄙之心,行自?shī)^之智,不信功臣,不親士民,廢王道而立私愛,焚文書而酷刑法,先詐力而后仁義,以暴虐為天下始。……借使秦王論上世之事,并殷周之跡,以制御其政,后雖有淫驕之主,猶未有傾危之患也。故三王之建天下,名號(hào)顯美,功業(yè)長(zhǎng)久。”(《新書·過秦(下)》)“扇水都尉所言,當(dāng)時(shí)之(利)權(quán),一切之術(shù)也,不可以久行而傳世,此非明王所以君國(guó)子民之道也?!对?shī)》云:‘哀哉為猶,匪先民是程,匪大猶是經(jīng),(雜)(維)邇言是聽。’此詩(shī)人刺不通于王道,而善為權(quán)利者。”(《鹽鐵論·復(fù)古》)當(dāng)代也是如此,中國(guó)政府在世界各地廣建五百余所孔子學(xué)院,儒家所體現(xiàn)的王道政治應(yīng)是一種普世價(jià)值。

孔子認(rèn)為,實(shí)現(xiàn)王道很簡(jiǎn)單,在鄉(xiāng)村層面尤其容易。鄉(xiāng)村真正遵守周禮,建立了禮治秩序??鬃釉唬?ldquo;吾觀于鄉(xiāng),而知王道之易易也。主人親速賓及介,而眾賓從之,至于正門之外。主人拜賓及介,而眾自入,貴賤之義別矣。三揖至于階,三讓,以賓升。拜至,獻(xiàn)酬辭讓之節(jié)繁。及介升,則省矣。至于眾賓,升而受爵,坐祭,立飲,不酢而降,隆殺之義辨矣。工入,升歌三終,主人獻(xiàn)賓。笙入三終,主人又獻(xiàn)之。間歌三終,合樂三闋,工告樂備而遂出。一人揚(yáng)觶,乃立司正焉,知其能和樂而不流。賓酬主人,主人酬介,介酬眾賓,賓少長(zhǎng)以齒,終于沃洗者焉。知其能弟長(zhǎng)而無遺矣。降脫屨,升坐,修爵無算。飲酒之節(jié),旰不廢朝,暮不廢夕。賓出,主人迎送,節(jié)文終遂焉。知其能安燕而不亂也。貴賤既明,隆殺既辨,和樂而不流,弟長(zhǎng)而無遺,安燕而不亂。此五者,足以正身安國(guó)矣,彼國(guó)安而天下安矣。故曰:吾觀于鄉(xiāng),而知王道之易易也。”(《孔子家語(yǔ)·觀鄉(xiāng)射》)先圣仰觀天文,俯察地理,圖畫乾坤,以定人道,民始開悟,知有父子之親,君臣之義,夫婦之別,長(zhǎng)幼之序。于是百官立,王道乃生。(《新語(yǔ)·道基第一》)

王道政治與協(xié)商緊密相聯(lián)。往往在君臣議政中,群臣力陳王道政治的優(yōu)點(diǎn)。要成王,只憑武力不能服人心;要服人心,就要靠仁德,靠說理。說理、協(xié)商是征服人心、爭(zhēng)取人才的必需手段。上下共議,君王納諫是實(shí)現(xiàn)王道政治的關(guān)鍵?!吨医?jīng)·忠諫章第十五》點(diǎn)明,“下能言之,上能聽之,則王道光矣”。陳王問大師曰:“寡人不得為諸侯、群賢所推,而得南面稱孤,其幸多矣。今既賴二三君子,且又欲規(guī)久長(zhǎng)之圖,何施而可?”答曰:“信王之言,萬世之福也。敢稱古以對(duì),昔〔周〕代殷,乃興滅繼絕以為政首。今誠(chéng)法之,則六國(guó)之不攜,抑久〔長(zhǎng)〕之本。”王曰:“周存二代,又有三恪。其事云何?”答曰:“封夏殷之后以為二代,紹虞帝之胤備為三恪。恪、敬也,禮之如賓客也。非謂特有二代,別有三恪也。凡所以立二代者,備王道、通三統(tǒng)也。”(《孔叢子·答問第二十一》)再如,武丁與其臣相討論歷史上的興衰之道。高宗者,武丁也,高而宗之,故號(hào)高宗。成湯之后,先王道缺,刑法違犯,桑谷俱生乎朝,七日而大拱。武丁召其相而問焉。其相曰:“吾雖知之,吾弗得言也,(聞)〔問〕諸祖己,〔祖己曰〕:‘桑谷者,野草也,而生于朝,意者國(guó)亡乎?’”武丁恐駭,飭身修行,思〔昔〕先王之政,興滅國(guó),繼絕世,舉逸民,明養(yǎng)老〔之道〕。三年之后,蠻夷重譯而朝者(七)〔十有六〕國(guó)。此之謂存亡繼絕之主,是以高而尊之也。(《說苑·君道》)

王道理論是一種社會(huì)交往理論。王道的實(shí)現(xiàn)離不開人的交往;人的交往離不開人倫情親。沒有深度的、可信的交往,永遠(yuǎn)沒有王道政治。一旦實(shí)現(xiàn)了王道,“疏者能睦”。儒家強(qiáng)調(diào)王道的內(nèi)涵在于“交全情親”。王道是要修行的,要通過教育來講習(xí),不管社會(huì)地位高低,人人都應(yīng)講習(xí)、履行王道的原則。“朋友之際,義存六紀(jì),攝以威儀,講習(xí)王道,善其久要,貴賤不改。今民遷久,莫之能奉。故敘《交際》第三十。”(《潛夫論·敘錄》)《太平御覽》卷四百六引周昭《新撰》:“交之為道,起自羲皇。造化之初,君臣始立,而有人倫上下之?dāng)?,象天地交泰以左右于民也。唐虞三代,莫不因之,故交全情親,則國(guó)安治強(qiáng);交敗情乖,則國(guó)危治弱。立交者,欲其親也,是故百姓不親,禹作司徒,疏者能睦。廉頗、相如忍忿以崇厚,陳平、周勃感陸生而相親,所以安趙于強(qiáng)敵,定漢于幾殆,此交接之大義,帝王之極務(wù),聞之于《易》曰:交乃人倫之本務(wù),王道之大義也。”

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