深層生態(tài)學(xué)倡導(dǎo)的另一最高規(guī)范是“生物圈平等主義”，納什視之為“生物圈民主的精髓”。生物圈中所有的自然物都是大自然不可分割的一部分，不管人類或非人類都擁有平等的生存權(quán)和其內(nèi)在價值。人類不是世界的主宰，也沒有任何理由和權(quán)利去毀滅其他自然物?？傊?，“自我實(shí)現(xiàn)”與“生物圈平等主義”作為深層生態(tài)學(xué)的兩個“最高規(guī)范”在總體意義上的是密切相關(guān)的。

深層生態(tài)學(xué)從根本上是一種生態(tài)哲學(xué)理論體系，是對人類生態(tài)智慧的高度概括。這一復(fù)雜而深刻的理論體系向我們揭示了諸多現(xiàn)代環(huán)境價值理念：一是生態(tài)整體主義的“大自我”觀念；二是一切事物均具有內(nèi)在價值的觀念；三是生命物種平等的觀念；四是生命的豐富性和多樣性觀念；五是最低限度地使用資源和再利用觀念。

“自然價值論”維度

生態(tài)整體主義倫理觀的又一理論維度是自然價值論。自然價值論亦稱自然價值觀，是由西方環(huán)境倫理學(xué)家提出的一種“非人類中心主義”的價值觀，主要代表人物是羅爾斯頓，其核心思想是價值的主體不是人類或人類社會，而是自然界。而在此之前，“人類中心主義”價值觀認(rèn)為的價值的主體從來都是人與人類社會。自然價值論的建構(gòu)，最早得益于康德對人的內(nèi)在價值的目的性和客觀性的理解：“你的行動，要把你自己人身中的人性，和其他人身中的人性，在任何時候都同樣看作是目的，永遠(yuǎn)不能只看作手段。”③康德把人作為目的本身來理解，把目的看成是人具有內(nèi)在價值的依據(jù)。正是以此為理論立論的前提，羅爾斯頓建構(gòu)了自然價值論。

羅爾斯頓認(rèn)為，價值是自然物自身所具有的創(chuàng)造性屬性，每一種自然物都有其本身的價值屬性。這種價值屬性能促使自然物主動求得生存和繁衍，生成了各種自然物之間關(guān)系網(wǎng)，最終形成了物種的多樣化和生命的精致化。因而，自然物本身的價值屬性是人類生存、繁衍和發(fā)展的基礎(chǔ)，沒有各種自然物的價值，也就沒有對價值有評判能力的人。對此，比爾·德韋爾和喬治?塞遜斯曾明確指出，荒野不是專為人類戶外活動而設(shè)置的場所，它是一個能夠自動地進(jìn)行自我組織的生態(tài)系統(tǒng)，是各種生命形式的自由棲息之地。生態(tài)系統(tǒng)本身也具有價值，我們稱之為系統(tǒng)價值。所以，我們既要對生態(tài)系統(tǒng)中的生命個體，也要對生態(tài)系統(tǒng)本身負(fù)有道德的義務(wù)。

整個生態(tài)系統(tǒng)是一個極具包容力的價值存在的單元。沒有生態(tài)系統(tǒng)的良性循環(huán)，這個價值單元就不可能存在。共同體比個體存在的時間更持久，意義也更重要。所以，生態(tài)系統(tǒng)的價值意義不僅僅表現(xiàn)在工具價值和內(nèi)在價值方面，還表現(xiàn)在系統(tǒng)價值方面。這種系統(tǒng)價值的存在并不僅僅依賴于某個個體，而存在于整個生態(tài)系統(tǒng)當(dāng)中。它不是個體價值的簡單疊加，其能量遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于個體價值之總和。因而，在現(xiàn)實(shí)世界中，我們不僅對人類、動物、植物等個體負(fù)有道德義務(wù)，對整個生態(tài)系統(tǒng)的生存和發(fā)展也負(fù)有道德義務(wù)。正如羅爾斯頓所言，人類并沒有創(chuàng)造荒野，而是荒野創(chuàng)造了人類?；囊爸系纳郝鋼碛歇?dú)立的內(nèi)在價值或存在價值，并擁有平等的生存權(quán)利。因此，與其他創(chuàng)造物“共享環(huán)境”是人類的一項基本義務(wù)。

羅爾斯頓還強(qiáng)調(diào)指出，環(huán)境倫理學(xué)是人類道德境界的新的試金石。人類如果僅僅依據(jù)自然選擇的原理行動，只捍衛(wèi)自身的利益，那么他的境界就沒有超出其他存在物。環(huán)境倫理學(xué)要求人類在與同類或大自然打交道時，都應(yīng)該扮演道德代理人的角色。人應(yīng)是完美的道德監(jiān)督者，應(yīng)當(dāng)以道德來維護(hù)所有完美的生命形式，而不應(yīng)把道德僅作為維護(hù)人的生存的工具。我們?nèi)祟惖淖陨韮?yōu)越性是既能發(fā)現(xiàn)、善待自己，又能觀察、理解和評價其他存在物的價值，還能夠遵循大自然的規(guī)律讓整個生態(tài)系統(tǒng)成為我們美好的家園。在這個世界上，也只有人類才具備這種能力，這既是一種殊榮，也是一種責(zé)任。

結(jié)語

綜上所述，大地倫理學(xué)、深層生態(tài)學(xué)和自然價值論是生態(tài)整體主義倫理觀的三個理論維度，它們立足于生態(tài)學(xué)理論，探索人與自然以及整個生態(tài)系統(tǒng)之間的關(guān)系。與個體主義相比，生態(tài)整體主義倫理觀強(qiáng)調(diào)整體主義，把自然物的共生共存作為衡量生態(tài)的最高目標(biāo)，把大地共同體的價值作為生態(tài)系統(tǒng)的最高價值。認(rèn)為生物之間的相互聯(lián)系和相互作用是大自然運(yùn)行的規(guī)律，生態(tài)環(huán)境倫理思想必須從道德層面關(guān)照無生命的存在物及整個生態(tài)環(huán)境系統(tǒng)。生態(tài)系統(tǒng)中的每一個構(gòu)成元素都具有其存在的價值，每一種自然物都擁有生存的權(quán)利和生存的可能。生態(tài)整體主義倫理觀以“自我實(shí)現(xiàn)”和“生物圈平等主義”為最高規(guī)范，強(qiáng)調(diào)個體與整體、自我與自然界、人的自我利益與生態(tài)系統(tǒng)的利益密不可分。生態(tài)整體主義倫理觀強(qiáng)調(diào)每一種自然物都有其本身的價值屬性，價值的主體是自然界而不是人類或人類社會，生態(tài)系統(tǒng)具有系統(tǒng)價值，因此人類對個體和生態(tài)系統(tǒng)都負(fù)有道德義務(wù)。以上理論為我們將道德共同體擴(kuò)展到包括人類在內(nèi)的所有的生態(tài)系統(tǒng)提供了重要的理論根據(jù)。生態(tài)倫理學(xué)最終必將超越地球中心論，走向更廣大意義上的生態(tài)整體主義—宇宙?zhèn)惱韺W(xué)。④

（作者單位：山東理工大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院）

【注釋】

①［美］利奧波德：《沙郡年鑒》，侯文蕙譯，吉林人民出版社，1997年，第198頁。

②Naess.A,The Shallow and the Deep, Long-Range Ecological Movement, in Inquiry 16, Spring, 1973.

③［德］康德：《道德形而上學(xué)原理》，苗力田譯，上海人民出版社，1986年，第81頁。

④岳友熙：《生態(tài)環(huán)境美學(xué)》，北京：人民出版社，2007年，第154頁。

責(zé)編/張蕾