【摘要】儒家“天人合一”思想是中國傳統(tǒng)宇宙觀和道德觀的集中體現。在人與自然關系上，儒家“天人合一”思想蘊含了整體、和諧、適度、節(jié)用等理念，與現代生態(tài)倫理的諸多方面相一致，具有重要啟發(fā)。在汲取儒家“天人合一”思想的生態(tài)倫理智慧時應不斷尋求它的現代出路，以實現其與現代生態(tài)倫理的有效整合。

【關鍵詞】儒家　天人合一　生態(tài)倫理　智慧　現代出路

【中圖分類號】B82-058　 　　　【文獻標識碼】A

人與自然的關系是人類發(fā)展史上永恒的主題。儒家“天人合一”在天人關系上蘊含了豐富的生態(tài)倫理思想。但是，它并非一般意義上的生態(tài)學理論，它要與現代“人與自然的和諧統(tǒng)一”觀念相契合，現代出路又在哪里？對這些問題的深刻思考，有助于為多渠道解決日益惡化的生態(tài)問題提供新的視角與思路。

“天人合一”是中國哲學和倫理學的重要命題?！兑讉?middot;說卦傳》記載：“是以立天之道曰陰與陽；立地之道曰柔與剛；立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。”這里的“三才”是指天、地、人。“三才之道”即天道、地道和人道。三者的有機結合是傳統(tǒng)自然觀和宇宙觀的體現。

首先，“天”在儒家哲學中有多重涵義。馮友蘭先生指出天有五種含義：物質之天、主宰之天、運命之天、自然之天、義理之天。湯一介把天概括為三種涵義：主宰之天、自然之天、義理之天。任繼愈先生也認為：“據中國哲學史的記述，春秋戰(zhàn)國以來，天有五種涵義：（1）主宰之天；（2）命運之天；（3）義理之天；（4）自然之天；（5）人格之天。”①由此可見，哲學家們將“天”的涵義界定為自然之天、主宰之天、義理之天等多重涵義。

其次，人在天地中占據重要地位。人并不完全受制于天和地，人與天地能相交互相協(xié)調，共同化育萬物。尤其是荀子把“人”從“天”的神秘性中徹底解放出來，肯定了人的客觀存在性和主觀能動性，即所謂“制天命而用之”，為后世哲學家們進一步關注人自身奠定了堅實基礎。

第三，天、地、人三者互相作用，合而為一。由于“天”釋義的多樣性使得儒家“天人合一”的涵義也呈現出多樣性。孔子從天道與人道相統(tǒng)一的角度實現“天人合一”。孟子賦予天以道德屬性。荀子則揭示了天的客觀實在性，“天行有常，不為堯存，不為桀亡。”（《荀子·天論》）董仲舒確立了以“天人感應”為核心的天人合一思想體系。張載《正蒙·乾稱》記載：“儒者則因明致誠，因誠致明，故天人合一。”第一次提出了“天人合一”的哲學命題。之后的二程、朱熹、陸九淵、王陽明等思想家各自以不同的角度和方式表達了“天人合一”的思想。從儒家“天人合一”豐富的思想內涵里，不難窺探出先賢哲人對人與自然和諧統(tǒng)一關系的多重關照，其蘊含的生態(tài)倫理智慧發(fā)人深思。

儒家“天人合一”思想的生態(tài)倫理智慧

“三才”并行的生態(tài)整體意識。儒家“天人合一”思想把“三才”即天、地、人看作互相聯系和互相作用的有機統(tǒng)一體，三者缺一不可，這是一種整體性的哲學思維模式。《周易》提出了“一陰一陽之謂道”的哲學命題。萬物始于一陰一陽且一氣相通、合二為一，陰陽交感而化成萬物。之后的大多儒家學者沿襲了《周易》這一主張，認為天、地、人是統(tǒng)一的整體，其中任何一方面的變化都會制約其它方面的發(fā)展。孔子主張“知天命”、“畏天命”。孟子認為人性和天道是相通的，賦予天以道德屬性，“盡其心者知其性也，知其性則知天矣”（《孟子·盡心上》）。荀子主張“天人相參”，也就是說，天地人三者相互聯系、相互并存，最終達到天人合一的境界。董仲舒的天人感應論則認為天地人三者相互感應，相互影響，是一個統(tǒng)一的整體。“三才”并行的思想到宋代漸趨于成熟。二程從“天理”的角度論述了天人關系，主張?zhí)斓琅c人道的統(tǒng)一。張載“天人合一”、“民胞物與”的觀點更是確認了人與人、人與物的同源關系。朱熹從本體論的角度，認為人與自然是和諧統(tǒng)一的，是對“天人合一”的進一步肯定。陸九淵和王陽明從心本論的角度論證了天人合一。由此可見，儒家“天人合一”思想是對天、地、人三者關系反思的智慧結晶，“三才”并行的思想滲透著對生態(tài)保護的整體意識。從某種意義上而言，為我們在生態(tài)文明視閾下重新審視人與自然的關系提供了新的理論視角，是一種具有中國特色的生態(tài)倫理智慧。

“民胞物與”的生態(tài)和諧觀念。《周易》把“生生”視為人之大德。既然自然界是天地作用的結果，那么，人就應該用德即“仁”去關愛萬物。“仁”是儒家倫理思想體系的核心?！墩撜Z》記載了許多孔子對于“仁”的看法，但都沒有對“仁”做出確切的界定。“《論語》中有樊遲問仁，孔子答曰‘愛人’（《顏淵》）。這是孔子首次對‘仁’的含義作了最直截了當的回復。雖然孔子口中的‘仁’并無準確的定義，但也不難看出，其仁愛思想的核心含義和基本內涵便是‘仁者愛人’。”②孔子從“仁”出發(fā)，還提出了“知者樂水，仁者樂山”（《論語·雍也》）。孟子繼承和發(fā)展了孔子的“仁愛”思想，把“仁愛”由人與人的關系拓展到了人與物的關系，“親親而仁民，仁民而愛物”（《孟子·盡心上》）。荀子把“仁”提高到了“圣王之制”的高度。董仲舒認為“仁”就是對自然萬物一視同仁。張載“民胞物與”的思想是儒家“仁民愛物”思想的進一步延伸。“乾稱父，坤稱母，予茲藐焉，乃渾然中處。故天地之塞吾其體，天地之帥吾其性。民，吾同胞也；物，吾與也。”③這實際上是一種以尊重自然萬物為前提，以人與自然和諧為中心的生態(tài)倫理觀。

“執(zhí)兩用中”的生態(tài)適度原則。“中庸”是儒家道德領域的最高標準，也是一種高明的方法論原則，在中國古代社會的發(fā)展中，滲透到了社會生活的各個領域和層面。儒家“中庸之道”亦被稱為“中道”或“中和之道”。而儒家“天人合一”又是“中庸之道”的理論基礎。把“中庸之道”由道德領域推及到生態(tài)領域，就是對生態(tài)萬物給予道德關懷，適度開發(fā)，適度利用，使人與自然和諧發(fā)展。“適度”這一概念在中國古代沒有明確指出，但在《尚書·大禹謨》、《尚書·洪范》、《論語·堯曰》等著作中，儒家學者大都對適度的核心思想已有闡述。“執(zhí)其兩端，用其中于民”（《禮記·中庸》）這是孔子在稱贊舜時所言。《論語·先進》中記載：“子貢問：‘師與商也孰賢？’子曰：‘師也過，商也不及。’曰：‘然則師愈與？’子曰：‘過猶不及。’”《論語·子路》中也云：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。”朱熹《中庸章句》講：“中者，不偏不倚，無過不及之名。庸，平常也。”在朱熹看來，“中道”就是不偏不倚，無過不及，意指事物要有一個恰好的狀態(tài)。由此可見，“適度”是指事物不偏不倚的和諧狀態(tài)。儒家“天人合一”主張人與自然關系的處理要掌握好恰當的限度和尺度，不“過度”和不“過分”才能達到平衡，這是一種生態(tài)適度思想，對于我們今天有節(jié)制地、適度地開放和利用自然資源深有啟發(fā)。

“以時禁發(fā)”的生態(tài)管理措施。儒家學者在“天人合一”的關照下，較早地意識到了生產生活的環(huán)境對人生存和發(fā)展的重要性?！豆茏?middot;立政》云：“修火憲，敬山澤林藪積草；天財之所出，以時禁發(fā)焉，使民足于宮室之用，薪蒸之所積，虞師之事也。”是說對待生態(tài)自然資源要“以時禁發(fā)”。《論語·述而》云：“子釣而不綱，弋不射宿。”孔子從“仁愛”的角度出發(fā)，把保護自然環(huán)境提高到了道德行為的高度，是一種質樸的可持續(xù)發(fā)展的生態(tài)倫理思想。孟子主張不耽誤百姓的播種耕種，不用細密的魚網捕食，按一定時令采伐森林，才是治理國家之王道。“不違農時，……王道之始也。”（《孟子·梁惠王上》）荀子進一步將“時禁”的思想具體化和系統(tǒng)化?！抖Y記·王制》記載：“天子諸侯無事，則歲三田：一為干豆，二為賓客，三為充君之庖。無事而不田曰不敬，田不以禮曰暴天物。天子不合圍，諸侯不掩群。天子殺則下大綏，諸侯殺則下小綏，大夫殺則止佐車。佐車止則百姓田獵。獺祭魚，然后虞人入澤梁；豺祭獸，然后田獵；鳩化為鷹，然后設罻羅；草木零落，然后入山林。昆蟲未蟄，不以火田。不麛，不卵，不殺胎，不殀夭，不覆巢。”《禮記》中關于生態(tài)管理措施的規(guī)定，典型地體現了儒家“取物順時”的生態(tài)倫理智慧，其目的是依據動植物固有的生長規(guī)律，取之以度，有節(jié)制地砍伐和狩獵，已經包含了樸素的可持續(xù)發(fā)展的生態(tài)理念，與現代生態(tài)倫理學所倡導的觀點想吻合。

儒家“天人合一”生態(tài)倫理思想的現代出路

儒家“天人合一”思想強調人與自然的和諧統(tǒng)一，與現代生態(tài)倫理思想的眾多方面相一致。因此，要不斷汲取儒家“天人合一”思想的生態(tài)倫理智慧，尋求其現代出路，使得它能夠與現代倡導的“人與自然和諧統(tǒng)一”的觀點相契合。

以“和”的理念協(xié)調人與自然關系。儒家“天人合一”追求人與自然關系的相和諧、相協(xié)調。盡管儒家經歷了幾次大的社會變革，關于“和”的內涵以及形態(tài)都發(fā)生了較大變化。但有一點，人與社會、人與自然的和諧仍是人生追求的崇高境界。因此，“和”是中國哲學精神的思維特質，是儒家“天人合一”的集中體現，給人與自然關系的和諧提供了強大的理論支撐。在協(xié)調人與自然的關系中貫通“和”的理念，是改善當前全球生態(tài)危機的一條獨特路徑。首先，更新理念。當前，我國生態(tài)文明建設就是要求人與自然、人與人、人與社會和諧共生、全面發(fā)展，就是強調人的自律與自覺，強調人與自然的相互依存、共處共融，其核心精神就是人與自然的和諧共生。其次，加強生態(tài)倫理教育。生態(tài)倫理教育的目的是提高對生態(tài)保護的意識，徹底轉變人們的思維方式，具備生態(tài)倫理意識、生態(tài)倫理情感、生態(tài)倫理責任等。在開發(fā)、利用和改造自然的過程中，按自然規(guī)律辦事，承認自然應有的權利和內在價值，尊重自然，保護自然。最后，轉變人的自身角色。這種轉變既是社會發(fā)展的客觀要求，也是人對自身主觀改造的結果，更是生態(tài)文明視閾下建設資源節(jié)約型、環(huán)境友好型社會的必然要求。因此，以儒家“和”的理念協(xié)調人與自然關系，是“天人合一”思想與現代生態(tài)倫理思想契合的關鍵所在。

以“仁”的情懷仁愛自然萬物。“仁”是儒家哲學的重要道德范疇，是中國古代倫理道德的精髓。在大力倡導生態(tài)文明建設的當下，人與自然關系的處理應融入“仁”的情懷。第一，把自然放到與人同等的地位來考察。人的生存和發(fā)展離不開自然界，自然界既是人類的物質寶庫又是人類的精神寶庫。人與自然是相互聯系、相互依存的統(tǒng)一體。隨著經濟的快速發(fā)展，越來越多的生態(tài)問題開始制約人類社會的全面發(fā)展，我們必須重新反思人與自然的關系，人不是自然的主宰者。任何自然物都有其內在價值，都按照自身的客觀規(guī)律存在和發(fā)展，享有充分的自由權和生存權，人應當以平等共存的態(tài)度看待自然，敬畏自然，尊重自然。第二，遵循互愛原則。儒家的“仁”即要求自愛也要求愛人愛物，人人都應爭當“仁者”，才能形成“仁”的道德品質。從改善我國當前生態(tài)環(huán)境的角度而言，儒家“天人合一”思想給我們以深刻啟發(fā)。人與自然只有共存共立才能共榮共富，只有超出那種“小我”的境界，才能達到互愛無私“大我”的境界。第三，把對人的道德關懷推及到物。儒家“仁”的思想不僅主張愛人，而且主張愛物，認為應當把人際道德拓展到生態(tài)道德，把對人的倫理關懷拓展到對自然萬物的關懷。從現代生態(tài)倫理學的角度出發(fā)，賦予“仁”以新的時代內涵，把對人的“仁”推及到對物的“仁”，有利于在人與自然之間建立具有崇高道德情感的和諧關系。

以“中”的原則保護生態(tài)平衡。在人與自然關系中運用儒家“中”的法則，遵循適度、可持續(xù)的發(fā)展理念，對于改善我國當前的生態(tài)環(huán)境顯得尤為重要。第一，把握適度原則。伴隨科技的迅猛發(fā)展，生產力的不斷提高，人從自然界索取不可避免。但是，這種索取是在尊重自然客觀規(guī)律的前提下，適度地利用和開發(fā)自然，自然資源的有限性和稀缺性已經決定了對自然的破壞性“施暴”，只會加劇人與自然的矛盾和沖突。第二，樹立節(jié)約意識。我國傳統(tǒng)的經濟發(fā)展模式是以過度索取自然資源，犧牲環(huán)境容量為代價來獲得短期的經濟增長，表現為典型的高耗能、高污染、高排放、低效益的發(fā)展模式。目前，我國正在建設資源節(jié)約型、環(huán)境友好型社會，就是要改變這種落后的發(fā)展模式，以最少的環(huán)境污染和資源消耗，獲得最大的經濟社會效益，就是要節(jié)約資源，高效利用資源，提倡人與自然可持續(xù)發(fā)展，以實現人口、資源與環(huán)境的協(xié)調發(fā)展。對于個人而言，要樹立節(jié)約意識，杜絕資源的浪費，從思想和行為上加強道德的自覺性，承擔起人對生態(tài)環(huán)境的道德責任。第三，克制人的貪欲。近代以來，人對欲望的追求似乎毫無節(jié)制，在人類中心主義思想的指導下，人被看作至高無上的主體，享有獨一無二的權利，自然是被人支配的客體，從而否認了自然本應有的內在價值，最終造成的嚴重后果不言而喻。在人與自然關系中，人要充分肯定自然萬物內在價值的平等性，充分克制人的貪婪欲望，不以犧牲自然為代價來滿足人的不合理欲望。

以“誠”的美德提升對自然的修為。《禮記·中庸》言：“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。”“‘誠’作為儒家倫理的核心范疇，不僅是道德準則，更體現為天道本體與人性的根源。‘誠’貫通天人，為儒家倫理道德價值提供了終極依據。”④在天人關系中恪守“誠”的美德，有助于提升對自然物的修為，實現“天人合一”的美好境界。其一，誠是天之道。自然界的萬物都按照其固有的客觀規(guī)律變化和發(fā)展，不以人的意志為轉移即為“誠”。在這里，“誠”是自然之道，是從本體論的角度肯定萬物存在的狀態(tài)，是一物成之為此物的本質所在。其二，誠是人之道。作為儒家道德范疇的“誠”是一種德性，是人性之本然，是一切道德行為的內在根據。相對于萬物固有的“誠”而言，人之“誠”是通過后天的修養(yǎng)反思來實現，即所謂“思誠者人之道也”（《孟子·離婁上》）。儒家講究“成己成物”，“成己”就是“修己”，就是通過后天學習提升自身的道德修養(yǎng)。一個有道德修養(yǎng)、有道德責任感的人才會主動地去愛護他物。人應當恪守“誠”的美德，樹立生態(tài)道德信念，陶冶生態(tài)道德情感，既提高自身的道德修養(yǎng)，也提升對自然的修養(yǎng)，通過主體的道德修為搭建起人與自然關系的德性橋梁，實現天人合一。

結語

儒家“天人合一”追求人與自然關系的相協(xié)調相和諧，蘊含了比較豐富的生態(tài)倫理智慧，對當前緩解人與自然的緊張關系大有裨益。對儒家傳統(tǒng)的深層次探究和致思理路的有效借鑒，是繼承和發(fā)展中國傳統(tǒng)文化以及實現傳統(tǒng)文化現代化的現實需要。

（作者單位：寶雞文理學院哲學系；本文系寶雞文理學院科研計劃項目“儒家‘天人合一’的生態(tài)倫理困境及其現代轉換”階段性成果，項目編號：ZK0736）

【注釋】

①任繼愈：“試論‘天人合一’”，《傳統(tǒng)文化與現代化》，1996年第1期，第3頁。

②張敏：“孔、孟儒家‘仁愛’倫理思想的當代生態(tài)價值解讀”，《宿州學院學報》，2014年第2期，第11頁。

③張載：《張載集》，章錫琛點校，北京：中華書局，1978年，第62頁。

④黃瑾宏：“儒家‘誠’的道德哲學意蘊及價值本位”，《唐都學刊》，2008年第2期，第27頁。

責編 /許國榮（實習）