【摘要】弗蘭尼茨基以馬克思《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中的異化理論為基點(diǎn),發(fā)現(xiàn)、重建馬克思主義和當(dāng)代社會批判的人道主義基礎(chǔ)。他認(rèn)為異化范疇恰當(dāng)確切地反映出馬克思的人道主義哲學(xué)本質(zhì),是馬克思主義哲學(xué)的核心理論,馬克思主義世界觀的所有其他前提都是從異化理論中引申出來的。
【關(guān)鍵詞】弗蘭尼茨基 異化 社會批判 人道主義 社會主義
【中圖分類號】B543 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A
弗蘭尼茨基對異化范疇的理解與闡釋
弗蘭尼茨基肯定了異化理論的價(jià)值,把它看作是馬克思思想中最重要的或核心的部分。把異化看作是人類社會發(fā)展的一種必然現(xiàn)象,認(rèn)為“人的歷史就是人的異化以及排除各種異化形式的歷史。異化涉及到人類歷史的一切領(lǐng)域:經(jīng)濟(jì)的、政治的以及最廣義的意識形態(tài)領(lǐng)域”。①
弗蘭尼茨基非常重視和高揚(yáng)異化理論,在他看來,異化理論是對人的本質(zhì)和存在結(jié)構(gòu)的一個(gè)重要剖析,深刻體現(xiàn)了馬克思學(xué)說的革命性和批判性。與其它馬克思主義理論家在分析和闡釋異化理論不同,弗蘭尼茨基并不把異化現(xiàn)象看作是一種“惡”,而是從異化中看到它的積極意義。在他看來“人只有把自己徹底分裂、把自己異化,才能在他迄今艱難的歷史進(jìn)程中實(shí)現(xiàn)自己的進(jìn)步”。②人類在歷史發(fā)展中,要經(jīng)歷把自己本身的力量、能力和自己本質(zhì)的無限性異化為異己的、幻想的、神秘的、政治的和經(jīng)濟(jì)的東西的階段,而且只有通過制造、生產(chǎn)一些使其在本質(zhì)上變成奴隸,使其不能獨(dú)立自主地決定自己生活和運(yùn)動的關(guān)系,人才能進(jìn)一步向前發(fā)展。這些關(guān)系是一定歷史時(shí)期所必需的,它們本身又總是對先前各種特定關(guān)系的否定,因而是人類發(fā)展的一大進(jìn)步,在弗蘭尼茨基看來,這是理解人的進(jìn)步的關(guān)鍵。
在如何看待自由與異化這一矛盾時(shí),弗蘭尼茨基從人道主義立場出發(fā),強(qiáng)調(diào)人的自由和能動性同克服異化是緊密相聯(lián)的,他認(rèn)為,自由是人的本質(zhì),人不是自發(fā)發(fā)展的產(chǎn)物,必然性的盲目工具,人能夠認(rèn)識自然和社會發(fā)展的必然性。人對制約著他的規(guī)律認(rèn)識越多,他在自己的社會活動中越自由。“歷史的進(jìn)步并不總是解決生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系之間的沖突,像許多馬克思主義者常常看到那樣。人對于解決這種沖突,不是漠不關(guān)心的,否則便是對生活在哪種制度之下,物質(zhì)生產(chǎn)力進(jìn)一步發(fā)展與否,一視同仁。但問題是人能進(jìn)一步創(chuàng)造自己對象和自己本身相互關(guān)系。因此解放也就是克服分裂、擺脫一切形式的異化(意識形態(tài)的、精神的、政治的、社會的等等)。”③
弗蘭尼茨基認(rèn)為,異化是人的自我異化,即人從其本質(zhì),也就是其自由的創(chuàng)造性的存在方式的異化,而這種異化的根源和基礎(chǔ)又正在這一自由的創(chuàng)造性的活動(存在方式)本身。但是對異化本質(zhì)的這種理解會帶來許多問題,它意味著,即使承認(rèn)揚(yáng)棄異化的歷史可能性,也不能期望異化的揚(yáng)棄會隨著社會主義生產(chǎn)方式的確立,而自行完成,相反,它是一個(gè)長期的艱巨的過程。而在弗蘭尼茨基看來,正是這一點(diǎn)決定了異化理論的重大價(jià)值,它不但對于批判資本主義,而且對于分析社會主義都具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。因此,弗蘭尼茨基并未停留于對異化的本質(zhì)的抽象反思,而是依據(jù)對異化本質(zhì)的認(rèn)識,對當(dāng)代人類社會中的異化現(xiàn)象進(jìn)行了批判性分析。
對當(dāng)代資本主義社會異化現(xiàn)象的分析與批判
弗蘭尼茨基認(rèn)為,按照馬克思的思想,社會主義不僅要推翻資產(chǎn)階級社會和廢除資本主義生產(chǎn)關(guān)系,而且還要消除以異化為特征的所有階級社會。弗蘭尼茨基剖析了資本主義社會的異化現(xiàn)象和馬克思關(guān)于這個(gè)問題的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判。在弗蘭尼茨基看來,“在迄今最發(fā)達(dá)的社會—資產(chǎn)階級社會中,非凡的物質(zhì)進(jìn)步過去和現(xiàn)在都是以人的本質(zhì)最深刻地非人道化為其反面的,非人道化已經(jīng)嚴(yán)重到了這樣的地步,以致為克服這種情況提供了物質(zhì)和社會的前提”。④
在弗蘭尼茨基看來,雖然資本主義在歷史上曾起到積極、進(jìn)步的作用,但是這種社會的進(jìn)步是在資本主義雇傭制度下使人沉淪為社會機(jī)器的一部分而實(shí)現(xiàn)的。在資本主義的雇傭制度下,人們追求最大化的利潤,一切都被商品化。人淪為可計(jì)量的統(tǒng)計(jì)數(shù)字,成為機(jī)械化當(dāng)中的一個(gè)鏈條,人被物化了。在弗蘭尼茨基看來,人的物化是資本主義社會異化的典型形式,在這種物化的社會中,人與人之間的關(guān)系是非人化的,人格被分裂成雙重人格。資本主義社會雖然通過科學(xué)和國家的組織形式成功地緩和了資本主義市場趨利性所帶來的負(fù)面效應(yīng),但人的物化使人的其他所有關(guān)系非人化。雖然資本主義社會也倡導(dǎo)的真、善、美為人的發(fā)展創(chuàng)造了條件和潛力,自由、平等、民主權(quán)力等政治追求雖然是人邁向自由的步履。但是它在進(jìn)一步發(fā)展中又造成了使人無法忍受的狀況,造成新的矛盾,因而,要在資本主義社會形式內(nèi)部解決這些根本的歷史矛盾和危機(jī)是不可能的。資本主義社會仍然是經(jīng)濟(jì)活動占主導(dǎo)地位的,對利潤的追求是遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于追求實(shí)現(xiàn)政治民主權(quán)利的。資本主義社會通過建立消費(fèi)性社會使廣大民眾鐘情于商品、消費(fèi)于商品,形成對商品的依賴,進(jìn)而實(shí)現(xiàn)對群眾的操控。
弗蘭尼茨基指出異化雖然是資本主義社會的典型特征,但并不是資本主義的中心問題。資本主義社會之所以能夠存在下去,正是因?yàn)橐揽窟@種無所不在的異化結(jié)構(gòu)和異化意識。資本主義社會不曾、也不會把人從各種異化形式中的解放當(dāng)作自己最基本的歷史任務(wù),它不會消滅統(tǒng)治人的獨(dú)立的經(jīng)濟(jì)、政治和意識形態(tài)權(quán)力,而只會使之更加堅(jiān)固。
在他看來,社會主義革命的意義就在于消除使人受壓抑的各種異化形式。“因此,這種變革的唯一的基本的涵義,不是消滅資本主義私有制,不是消滅資產(chǎn)階級的剝削,而是消滅私有制度所特有的社會經(jīng)濟(jì)關(guān)系,更確切地說,是消滅使生產(chǎn)者脫離他的產(chǎn)品、脫離分配的制度所特有的社會經(jīng)濟(jì)關(guān)系。”⑤但是,只要生產(chǎn)資料不是社會所有,就不可能消滅各種形式的異化。諸如國家、資本等等對生產(chǎn)和分配仍然起著支配作用,對勞動者也起著支配作用。異化的存在,使自由問題仍是迫切的問題。
弗蘭尼茨基認(rèn)為,不能把克服異化,消除異化僅僅簡單化為社會改造,廢除私有財(cái)產(chǎn),不能把異化僅僅看作是經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域中的現(xiàn)象,革命力量的首要任務(wù)就在于使人擺脫異化,消滅私有制,并不會根除雇傭關(guān)系。只要勞動者還不能管理自己的生產(chǎn)過程(從計(jì)劃到分配價(jià)值),那么雇傭關(guān)系就會一直存在。勞動者仍然處于雇傭、從屬地位,雇傭關(guān)系把舊的勞動分工、舊的從屬關(guān)系、舊的個(gè)性分裂固定起來,這樣便必然會束縛人的發(fā)展。因此,資本主義社會發(fā)展帶來的長期的非人道的狀況中產(chǎn)生出來的新的人道意識,就成為社會主義最迫切的需要。
對社會主義條件下的異化問題的分析與闡釋
弗蘭尼茨基對人和人道主義、異化和異化的消除等問題的看法,在東歐新馬克思主義理論界是非常深刻的,但他并不認(rèn)為,只要消滅資本主義的私有制,社會主義就能成功地解決了異化問題,從此人們就能夠一路順風(fēng)地實(shí)現(xiàn)人道主義理想。弗蘭尼茨基認(rèn)為社會主義“不單純只是由于經(jīng)濟(jì)的必然性而要代替舊的社會并只是建立一種新的生產(chǎn)組織的社會。”⑥消滅這個(gè)私有制的本身并不是目的,因?yàn)閲屹Y本主義也會導(dǎo)致典型資產(chǎn)階級所有制的否定,然而,它在實(shí)質(zhì)上并沒有改變雇傭關(guān)系—異化在經(jīng)濟(jì)上和政治上的基礎(chǔ)。