【摘要】弘揚傳統(tǒng)文化，不僅要始終保持一種對民族文化未來發(fā)展的使命感，也要關注人文精神的承傳。對傳統(tǒng)文化的弘揚不能止步于形式上的熱鬧，而是要觸及民眾的精神世界，形成廣泛的社會共識。使全社會對中華傳統(tǒng)文化的弘揚步入健康軌道，在當下已經成為一個重要的時代話題。

【關鍵詞】傳統(tǒng)文化  形式化  人文精神    【中圖分類號】G122    【文獻標識碼】A

文化“守護”與“創(chuàng)新”的平衡

文化是一條河，由“過去”經“現(xiàn)在”流向“未來”。每一代人都是通過傳統(tǒng)文化的浸淫而開始了新的文化創(chuàng)造。所以對于傳統(tǒng)文化，每一代人都肩負著兩種使命——“守護”與“創(chuàng)新”。文化守護的目的是為了呈現(xiàn)文化的“個性”，我們常說的“越是民族的才越是世界的”正是這個道理。而文化只有不斷創(chuàng)新，才會保持鮮活的生命力，才會在不同文化間的交流中贏得優(yōu)勢、贏得未來。由此看來，人類的文化生活實踐需要自覺處理好“守護”與“創(chuàng)新”的關系：沒有守護，文化的創(chuàng)新就失去了目的與方向；而沒有創(chuàng)新，文化就失去了前進的源頭活水。我們需要在文化的“守護”與“創(chuàng)新”之間保持一種平衡與張力。正如習近平總書記在2014年時所指出的：“不忘歷史才能開辟未來，善于繼承才能更好創(chuàng)新。”中華民族的傳統(tǒng)文化是我們的“根”與“魂”，如果拋棄了民族傳統(tǒng)，就等于丟掉了根本，就等于割斷了民族的精神命脈。

今天我們弘揚傳統(tǒng)文化，不是要回到過去，而是要讓文化真正走向未來、擁有未來，即讓文化真正像一條河那樣流動起來。既然文化弘揚的著眼點在于“未來”，那么我們就需要圍繞民族文化的“未來”發(fā)展來布局謀篇，要在對傳統(tǒng)文化的弘揚中，始終保持一種對民族文化未來發(fā)展的使命感。我們不能僅僅拘泥于文化的一招一式，而更要關注文化發(fā)展的宏大敘事，即人文精神的承傳。

中國自改革開放至今，“文化熱”一直伴隨社會的脈搏跳動。這表明，當一個民族處于社會轉型期時，必然會撥動文化的敏感神經。向世界傳遞中國聲音，表達中國價值，展示中國形象，這是中國文化走向世界所必須要擔當?shù)臅r代責任，更是我們今天弘揚傳統(tǒng)文化的根本價值訴求。隨著中國經濟的快速發(fā)展，人們越來越感到，中國自近代以來逐漸缺失的文化自信正日益成為中國社會發(fā)展的“短板”，因而努力謀求“文化中國”的崛起就成了全體國人日趨緊迫的追求。近年來，隨著黨中央關于文化自覺的大力倡導，全社會對于弘揚民族文化的使命感得到了明顯的加強。習近平同志曾多次強調：“一個國家、一個民族的強盛，總是以文化興盛為支撐的。沒有文明的繼承和發(fā)展，沒有文化的弘揚和繁榮，就沒有中國夢的實現(xiàn)。中華民族創(chuàng)造了源遠流長的中華文化，也一定能夠創(chuàng)造出中華文化新的輝煌。”

注意糾正傳統(tǒng)文化弘揚中的形式化傾向

使命感決定著我們對于傳統(tǒng)文化的態(tài)度。正是基于對民族文化未來發(fā)展的關注，我們今天弘揚中華傳統(tǒng)文化必須著眼于現(xiàn)代國民素質的提升，著眼于“文化中國”的建構。的確，通過一定形式作為載體來弘揚傳統(tǒng)文化是十分必要的。在經濟全球化和信息化發(fā)展的今天，人類現(xiàn)代化的觸角在不斷侵蝕著傳統(tǒng)文化的領地，因此從一定意義上說，傳統(tǒng)文化的內涵要通過特定的文化形式來表達，文化的內容與形式常常是相互映襯的，文化的表達形式是在經過一定時間的洗禮之后慢慢沉淀下來的。中國傳統(tǒng)文化有一個非常突出的特征，就是與其文化背景的不可分割性。文化要為人所用，寄托人文情懷，抒發(fā)胸中意氣。

在今天的社會文化實踐中，我們更要關注當下的傳統(tǒng)文化熱是否真正觸及了傳統(tǒng)文化的人文精神實質，是否真正提升了人們的精神境界。一般而言，文化的形式要自覺為文化的內容服務，如果忽略了文化的內容，尤其是忽略了對貫穿其中的人文精神的追求，就必然會走入歧途，背離我們弘揚傳統(tǒng)文化的初衷。文化是活的，不能做簡單的固化處理，更不能只注重形式而忽略對其內涵的承傳。鑒于此，我們必須對傳統(tǒng)文化弘揚中的形式化傾向有清醒的認識，并自覺予以糾正。

傳統(tǒng)文化弘揚中的形式化傾向，在我們當下的社會生活中有諸多表現(xiàn)。究其根本原因，是我們對于為何要弘揚民族傳統(tǒng)文化這一問題，依舊缺少價值觀層面的自覺，并且常常以某種實用心態(tài)去面對傳統(tǒng)文化。這樣一來，傳統(tǒng)文化的有機性就會受到破壞，其所承載的人文內涵也無形中被淡化和消解了。

傳統(tǒng)文化弘揚中的形式化傾向首先表現(xiàn)為過于強調傳統(tǒng)文化的符號性。例如從中國傳統(tǒng)文化中提取出一些最基本的元素符號加以分類，并運用動漫、影視以及網絡等現(xiàn)代電子技術手段進行視覺轉換和傳播，當傳統(tǒng)文化的某一要素被夸張放大時，傳統(tǒng)文化的系統(tǒng)性、完整性也被肢解了。比如追求傳統(tǒng)文化宣傳的口號化表達，表面上轟轟烈烈，實際則空洞無物，甚至曲解了傳統(tǒng)文化。再如一些學校舉行的“入學禮”，正衣冠、拜孔子、誦經典、點朱砂等，讓學習傳統(tǒng)文化淪為了作秀，讓接受者只知其然而不知所以然，根本不了解這些儀式和形式背后的人文意義。

其次，刻意凸顯傳統(tǒng)文化的工具性價值。這往往表現(xiàn)為與文化無涉、充滿了虛榮與浮躁的商業(yè)行為。一些地方將其所辦的針對兒童或企業(yè)高管的國學班辦成了“斂財班”，明顯背離了傳統(tǒng)文化教育的初衷，更談不上對傳統(tǒng)文化的傳承。在一些教材中，把文學作品知識化、技術化的傾向也比較明顯，詩文的審美意義常常被遮蔽了。

再次，將弘揚傳統(tǒng)文化簡單理解為“回到過去”。一些人不顧現(xiàn)時代的文明發(fā)展與呼喚，把傳統(tǒng)文化神秘化、復古化，甚至變相傳播封建迷信。借近年來的傳統(tǒng)文化熱之機，有的人用種種封建迷信活動來預測一個人、家庭和企業(yè)的未來命運，以“信息咨詢、社會服務”為幌子，假借科學之名招搖撞騙，敗壞了傳統(tǒng)文化的名聲。

最后，借弘揚傳統(tǒng)文化之名，搞一些形式主義的政績工程。一些地方官員違背文化發(fā)展的自然規(guī)律，把“弘揚”變成了“命令”，動輒斥資幾億、幾十億修建奢華的學堂、會館、傳統(tǒng)文化園，看似富麗堂皇，實則華而不實。與之相對，四周的民居建筑簡陋雜亂，道路破舊擁堵，與黨和國家強調的民生理念背道而馳。近年來，國內不少城市花巨資興建一座座牌樓、古鎮(zhèn)等“仿古”建筑，但有一些都是粗制濫造，與千百年來流傳下來的文化古建筑相比，難說有任何的文化價值和意義，更沒有承載任何有價值的文化信息。

文化建設不能止于碎片，我們今天的傳統(tǒng)文化教育更不應出現(xiàn)無序而支離破碎的局面。對于傳統(tǒng)文化的弘揚，不能僅僅滿足于形式上的熱鬧，而不去觸及民眾的精神世界。傳統(tǒng)文化的意義和力量在于人民的“承認”并身體力行，形成廣泛的社會共識。

探求人文精神的中國表達

如何有效克服傳統(tǒng)文化弘揚中的形式化傾向，使全社會對中華傳統(tǒng)文化的弘揚步入健康的軌道，這的確是一個重要的時代話題。對于此，習近平總書記曾說過：“要加強對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的挖掘和闡發(fā)，努力實現(xiàn)中華傳統(tǒng)美德的創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展，把跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來，把繼承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化又弘揚時代精神、立足本國又面向世界的當代中國文化創(chuàng)新成果傳播出去。”

習近平總書記主要強調了三點：其一，弘揚傳統(tǒng)文化的關鍵在于傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展。人類的文明之火生生不息，其根本在于創(chuàng)造與創(chuàng)新。文化只有在創(chuàng)造與創(chuàng)新中，才能實現(xiàn)真正的自我否定和突破，實現(xiàn)文化的轉化與發(fā)展，萌生出走向未來并擁有未來的力量。傳統(tǒng)文化根本在“傳”，而“傳”的過程亦是對自身文化否定與選擇的過程，即揚棄舊的文化元素而壯大新的文化元素。其二，在當代，對傳統(tǒng)文化的弘揚是在“跨越時空、超越國度”的全球化背景下展開的，因此需要我們既立足本國又要面向世界。人類自全球化的序幕拉開以來，便進入一種“你中有我，我中有你”的發(fā)展狀態(tài)，不同文化形態(tài)之間既有沖突又有融合，任何一個民族都不能關起門來獨自設計自己的文化圖景，而必須以開放的心態(tài)勇于面對“他者文化”，既要“各美其美”，也要“美人之美”，真正實現(xiàn)文化的互惠共贏。其三，我們要注重從人類命運共同體的關切出發(fā)，注重發(fā)掘“富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神”。任何一種傳統(tǒng)文化都是民族性與時代性的統(tǒng)一，如果說“民族性”讓文化富有魅力，那么“時代性”則會讓文化贏得未來。所以，我們要善于從自身的傳統(tǒng)文化中去發(fā)掘體現(xiàn)人類文化共性價值的元素，為世界文化繁榮做出應有的貢獻，即創(chuàng)造出“立足本國又面向世界的當代中國文化創(chuàng)新成果”。

弘揚傳統(tǒng)文化必須注重對人文精神的承傳。人文精神關涉到文化價值，因此是文化的本質與核心。在一個民族的文化傳統(tǒng)中，人文精神又常常是對于該傳統(tǒng)更加凝練的表達。什么是人文精神？從文化哲學的視角來說，人文精神集中表現(xiàn)了對人的尊嚴以及對人的價值和命運的關切，這是一種為了人、關注人、理解人、把人當成人的思想情懷。倡導人文精神就是要求我們要在目的層面關心人的發(fā)展。社會在變，時代在變，但是有恒久價值的人文精神卻不會變。今天的中國社會提出要“以人為本”，這在一定意義上說，就是當代人文精神的中國表達。

中國傳統(tǒng)文化源遠流長，博大精深，其中蘊含的人文精神可以用“自強不息，厚德載物”來表達，《周易》曰“天行健，君子以自強不息”，“地勢坤，君子以厚德載物”。這兩句話濃縮了中華傳統(tǒng)文化最重要的價值訴求，寄托著人們對幸福生活的向往與追求，可以說是中華傳統(tǒng)人文精神的經典表達之一。它要求人們在通曉人與自然和諧關系的前提下，妥善處理好人與人、人與社會的關系，既要懂得順應天道，還要懂得承載包容，最終達到順天應人的人生境界。每個中國人都有責任和義務去認真領悟先人的思想，并進一步從這些優(yōu)秀的人文傳統(tǒng)中生發(fā)出與時代相契合的價值關懷。今天，黨中央提出要努力倡導社會主義核心價值觀，這可以說是中國傳統(tǒng)人文精神的時代闡釋。文化不是無源之水，“自強不息，厚德載物”作為中國傳統(tǒng)文化的精髓，客觀上無疑構成了今天我們提煉社會主義核心價值觀的重要思想資源。惟其如此，我們才能在現(xiàn)實文化實踐中彰顯出當代中國文化的特色與魅力。

另外，弘揚傳統(tǒng)文化要保持一顆平常心。在整個人類社會生活中，文化往往是變化最為緩慢的部分，因此我們不能急功近利、操之過急，尤其要注意克服兩極對立、非此即彼的思維定式。傳承我們的“國粹”，既不能板起面孔做“老學究”，也不能“熱衷于形式”而曇花一現(xiàn)。開放、學習、包容，這是全球化時代世界文化發(fā)展的應有環(huán)境，我們要努力去營造這種環(huán)境。在全球化時代，人類作為一個“命運共同體”，需要在文化上相互借鑒，取長補短，中國應成為新的文化規(guī)則與文明形式的創(chuàng)新者。我們要培養(yǎng)開放包容的心態(tài)，切不可一味以傳統(tǒng)文化的形式盲目“抵制”或“拒絕”外來文化，這往往容易落入文化保守主義的泥沼。無論是文化傳承還是文化創(chuàng)新，一定要平心靜氣，堅守文化自信。經過近40年的改革開放，中國已經從世界舞臺的邊緣重新步入中心，扮演著越來越重要的角色，承擔著越來越重要的責任。可以預見，我們不但在經濟上能夠做到這一點，在文化上同樣可以做得更加精彩。通過我們的不懈努力，讓古老的中華文明重新煥發(fā)生機，以嶄新的文化姿態(tài)走向世界。

（作者為清華大學馬克思主義學院教授、博導）

【參考文獻】

①習近平：《在紀念孔子誕辰2565周年國際學術研討會上的講話》，新華網，2014年9月24日。

②習近平：《在哲學社會科學工作座談會上的講話》，新華社，2016年5月18日。

責編/王妍卓    美編/李祥峰  宋揚

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