【摘要】實踐的觀點是馬克思哲學首要的和基本的觀點，長期以來學術界普遍認為馬克思實現了哲學史上的“實踐論”革命轉向，其哲學可詮釋為實踐唯物主義哲學。筆者從《關于費爾巴哈的提綱》出發(fā)，通過對實踐概念的哲學反思，從人類進行實踐活動的內在動因和生存意義出發(fā)，將實踐置于對象化的視域之中，從而豐富馬克思所謂“現實的人”的內涵。

【關鍵詞】實踐哲學  自我確證  對象化  唯物史觀    【中圖分類號】B5    【文獻標識碼】A

馬克思實踐論提出的革命意義

恩格斯在《馬克思墓前的講話》中談及馬克思一生的貢獻可以用“剩余價值”與“唯物史觀”來概述。談及“唯物史觀”，當代哲學理論界不得不說馬克思的偉大歷史功績，在西方哲學史上，馬克思從“現實的人”出發(fā)，從從事勞動生產實踐的人出發(fā)批判費爾巴哈“抽象的人”，揭示人的“社會關系”本質，揭示社會發(fā)展的客觀規(guī)律，在歷史觀上重塑了哲學唯物主義立場，因此，學界普遍認為，馬克思實現了哲學史上的“實踐論”革命轉向，馬克思哲學乃是實踐唯物主義哲學。

毫無疑問得出如此結論所依據的最重要的理論資源就是《關于費爾巴哈的提綱》，在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思對實踐內涵的詮釋主要可以概括為兩個方面，首先是第一、五、九條所闡明的視實踐為一種人類所獨有的具有主觀能動特征的感性的現實活動；其次，將社會生活的內在本質置于實踐范疇之下，指明人的本質在現實性上也是以生產勞動關系為主要內容的一切社會關系的總和。也即表明實踐性表征著人的基本存在方式，復雜的社會關系是實踐的具體展開形式。

無疑這是一場深刻的哲學革命，縱觀哲學發(fā)展歷史，無論是在西方的古希臘，還是中國的先秦哲學，古代哲學探討世界的本原存在，無論是超然的本體還是有形的實物，其特征是可以由概念規(guī)定其本質和屬性的一種思維方式。因此以觀念的方式實現對世界本質的認識，必然出現認識主體和客體的二元劃分，近代哲學從笛卡爾開始用主客體關系超越了自在的本體，但這樣的超越仍然具有局限性，“這種關系仍然是用關于實體的概念來規(guī)定的，因而仍然缺乏中介，即使設立了中介也會重新凝固為實體，所以在主客體如何溝通的問題上近代哲學仍然擺脫不了獨斷論和懷疑論的兩難困境。”①馬克思實踐論提出的革命意義就在于，它雖然也是一種概念的自我設立或者說自我建構，但這個概念本身卻是面向人類的現實生活世界，在現實的活生生的人的生活實踐中，世界的本原，認識的主客體關系，一切對于人有意義的事物，都表現和根源于人的實踐活動所構造的結果和關系。

“實踐”概念的對象化界定

作為以反思的思維方式而安身立命的哲學，馬克思的關于“勞動的對象”、“人的類生活的本質”、“能動地、現實地使自己與世界的二重化”等一系列的論述表明實踐活動是一種目的性的、對象性的活動，人首先在意識和精神領域使自己二重化。也就是說，首先，人在對象化活動中確證自己是自由的類存在物，且這一對象化過程是在勞動中體現和實現的。其次，雖然對象化得以實現的方式是勞動實踐，但實踐并不是簡單地滿足人的生存需要，而是自我確證，如若不是為了這種確證，人本可以像動物一樣活著，人能夠通過實踐來實現這種確證，就是因為它的生命不像動物那樣是自在同一的，而是出現了分化，對象意味著非我，人以自身與他物作為自己對象的雙方，在自身與對象既分化又統(tǒng)一、既不是又是的關系中才能實現自我確證。馬克思的生產力、生產關系等范疇固然是實踐概念的具體展開，是馬克思主義科學性的基本表現，但是生產力發(fā)展的最終意義還是要通過促進人的全面自由發(fā)展來說明。“可以說，生產力發(fā)展之于人類自由只是一個必要條件而不是充分條件。在自由不能由實踐來完全滿足的情況下，我們更應當重視精神層面的自我反思、自我確證，在強調馬克思主義科學性的同時，也應當重視馬克思主義作為科學之所以可能的哲學前提，即人發(fā)展出不同于動物的實踐活動究竟何以可能的問題。”②

通常我們將實踐理解為改造世界的活動，其目的是滿足人生存與發(fā)展的需要，實際上，人的客觀的謀求生存與發(fā)展的實踐活動本身即是一種自我確證的活動。自我確證是自我發(fā)展的前提，人能夠自我發(fā)展正是因為通過對象化實現的自我確證，人在對象化活動中確證自己是自由的類存在物。

探求唯物史觀詮釋新視域

眾所周知，唯物史觀是馬克思在哲學領域的最突出成就，馬克思站在巨人的肩上，以橫貫西方文化歷史長河的視域，特別是在批判地吸收了黑格爾的概念辯證法和費爾巴哈的人本唯物主義的基礎上將哲學唯物論和辯證法，唯物主義自然觀和歷史觀以實踐的方式實現了高度的統(tǒng)一，其唯物史觀所闡明的人類社會的歷史發(fā)展規(guī)律為我們認識社會、把握社會發(fā)展趨勢、確立人在社會中的地位等提供了全新的視角。

簡單而言，這樣的一個思想內容可以概括為以下幾點：首先，人類物質資料的生產也就是勞動實踐活動是社會得以存在和發(fā)展的基礎，也是各種社會關系和意識形式的基礎。馬克思說；“人們首先必須吃、喝、住、穿，然后才能從事政治、科學、藝術、宗教等等。”③其次，物質生產方式制約著整個社會、政治、精神生活的方式和過程，經濟基礎決定政治的和觀念的上層建筑。再次，歷史的發(fā)展是不以任何人的意志為轉移的合力。最后，人不是隨心所欲的創(chuàng)造歷史，而是在既有的、前代給定的條件下創(chuàng)造。對其思想觀念的反思，我們可以提出如下問題：人們的物質需求究竟?jié)M足到何種程度才能從事政治、科學、藝術、宗教？像這樣的一些活動為什么能夠存在？其存在的意義是什么？生產力固然是人類最重要的實踐能力，但它和其他方面的實踐能力，如人類的認知能力，處理人際關系的能力是什么關系？經濟基礎對上層建筑的客觀制約性如果脫離人類具體的生存選擇，其意義究竟有多大？像這樣的問題如果我們加以詳細思考，其實還有很多很多。對于這樣的問題，或許一個普通的學者輕而易舉就可以給予答案，亦或許一位從事哲學研究的學者回答的更加完整而深刻。

但問題提出的意義并不在于對答案的渴求，其意義在于問題本身，用問題代替理論的直接判斷，我們才可以在理論構建和理論反思之間保持動態(tài)的平衡，因為用概念解釋概念，仍然是一種概念的規(guī)定性。“理論的抽象性總是不可消除的，一旦作出理論表述，概念就已經把所指之‘是’現成給定地呈現出來。至于‘如何是’，就已經被‘是’凝固封閉得不能動彈了。”因此，用概念構成問題而非事實性的陳述才能使客觀現實規(guī)律呈現相對自由的狀態(tài)，而這樣一種用問題引導思路的方式就是胡塞爾等人開創(chuàng)的現象學的研究方法。但與胡塞爾用意識的純形式——意向性來把握世界進而開創(chuàng)的意識現象學不同，馬克思是用實踐來把握世界，也就是說如何回答上訴我們加以詳細思考所提出的問題，答案還是要從馬克思身上來尋找。

人的生活歸根到底不是為了某種具體需要的滿足，需要的滿足只是手段，而真正的目的是人類生存意義的確證。馬克思用實踐的觀點來把握人之生存，確定人之存在的生存意義，我們的理解深度需進入到對象化的層次，以對象化來把握實踐內涵，從抽象上升到具體，具體理解人的主觀能動性，具體理解人類歷史變遷的動力機制，“歷史才能真正成為人的歷史，唯物史觀基本原理才能與合力論更好地相融合。”

（作者單位：內江師范學院）

【注：本文為2015年度四川省教育廳一般科研項目“‘實踐’的‘對象化’反思——馬克思哲學思想范式問題研究”（項目編號：15SB0147）階段性成果】

【注釋】

①張立達：《對象化和人的生存矛盾》，上海三聯書店，2011年4月。

②亞里士多德著：《尼各馬可倫理學》，廖申白譯，北京：商務印書館，2011年。

③《馬克思恩格斯選集》（第3卷），北京：人民出版社，1995年。

責編/張蕾    美編/楊玲玲