【摘要】弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,決不是拒絕批判地借鑒和吸收外來文化,更不能將其誤解為一個防御性的口號。弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是對現(xiàn)代化固有局限的預警和免疫,也是當代中國文化自信的內(nèi)在需要。我們不僅要確立中華文化的主體性和自主性,還要保持文化民族性與時代性之間的必要張力。
【關(guān)鍵詞】中國傳統(tǒng)文化 主體性 民族性 現(xiàn)代化 文化自信 【中圖分類號】G122 【文獻標識碼】A
弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,確立中華文化的主體性和自主性
從歷史上看,中國自晚清開始的現(xiàn)代化進程本身,不過是全球化的一個產(chǎn)物。馬克思和恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中指出:“資產(chǎn)階級,由于開拓了世界市場,使一切國家的生產(chǎn)和消費都成為世界性的了。……民族的片面性和局限性日益成為不可能。”其結(jié)果是,“它迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式;它迫使它們在自己那里推行所謂的文明,即變成資產(chǎn)者”。在這一“世界歷史”背景下,中華民族一開始是被動地卷入全球化浪潮之中的。魏源提出的“師夷長技以制夷”,就折射著這種受動性。
在一個相當長的歷史時期內(nèi),中華文化從總體上來說處于守勢,其主體性難以彰顯。今天,我們實行對外開放,真正實現(xiàn)了由被動角色向主動角色的歷史性轉(zhuǎn)變。若要同其他文化之間進行平等對話,就需要我們提振中華文化的主體性和自主性。在全球化時代,文化面臨著同質(zhì)化的危險,這將直接妨礙文化多樣性的維系。隨著人類交往的不斷拓展和深入,民族的狹隘性被逐漸打破。物質(zhì)生產(chǎn)是這樣,精神生產(chǎn)同樣如此?,F(xiàn)代新儒家當年所焦慮的究竟是什么?實際上,他們的焦慮無疑是一種文化的焦慮。他們所焦慮的乃是文化意義上的中國、文化意義上的中華民族面臨著西方文化的同化。不解決這個問題,中國的現(xiàn)代化就將喪失最基本的前提。
發(fā)展中國家現(xiàn)代化的歷史經(jīng)驗表明,“現(xiàn)代化”不應(yīng)該被等同于“西方化”。探索并走出一條非西方化的現(xiàn)代化之路,無疑是非西方國家無法回避的歷史任務(wù)。我們的現(xiàn)代化歸根到底是中國的現(xiàn)代化,只有從中華文化根基上生長出來的,才是真實的、有生命的,才是中華文化主體性和自主性的表現(xiàn)。民族之為民族,最終是由特定的文化及其傳統(tǒng)塑造并建構(gòu)起來的。中華民族文化主體性和自主性的確立,只有通過對于自己所從屬的文化及其傳統(tǒng)的自覺體認和弘揚才能夠得以實現(xiàn)。所以,強調(diào)弘揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,不僅不會妨礙文化的開放,反而恰恰是確立文化主體性和自主性的必然之舉。
弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是對現(xiàn)代化固有局限的預警和免疫
現(xiàn)代化無疑是人類社會發(fā)展的必由之路,特別是對于走上社會主義道路的東方大國而言,現(xiàn)代化更是一個繞不過去的環(huán)節(jié)。但現(xiàn)代化也內(nèi)在地包含著矛盾,它既促成了歷史的巨大進步,促進了生產(chǎn)力的空前發(fā)展,帶來了自由、民主、平等的新理念;同時也導致了人與自然之間、人與人之間、人與自我之間的緊張乃至沖突,“全球性問題”的出現(xiàn)就是一個典型的歷史表征。作為現(xiàn)代化最深刻的世俗基礎(chǔ),商品經(jīng)濟本身就是一把“雙刃劍”。它一方面能夠解放和發(fā)展生產(chǎn)力,創(chuàng)造出巨大的物質(zhì)財富,從而為整個社會的發(fā)展提供必要的物質(zhì)基礎(chǔ);另一方面也存在著追求利益最大化的內(nèi)在本性,為利己主義、功利主義、實用主義、極端個人主義等意識形態(tài)提供溫床,西方啟蒙辯證法的歷史表征就充分說明了現(xiàn)代化的內(nèi)在悖論。從“人的發(fā)現(xiàn)”到“人的喪失”,都是源于同一個事實,這就是啟蒙現(xiàn)代性。
馬克思的唯物史觀并不是非辯證的、純線性的、簡單化的進步觀,而是在邏輯脈絡(luò)上呈現(xiàn)為通過否定之否定達成的螺旋式上升的開放的“圓”。毋寧說,它是在否定之否定基礎(chǔ)上向出發(fā)點的復歸,這才是辯證否定的基本邏輯軌跡和內(nèi)在要求。馬克思曾經(jīng)在其《政治經(jīng)濟學批判·導言》中以隱喻的方式指出:“一個成人不能再變成兒童,否則就變得稚氣了。但是,兒童的天真不使成人感到愉快嗎?他自己不該努力在一個更高的階梯上把兒童的真實再現(xiàn)出來嗎?”正是在此意義上,馬克思強調(diào)道:“不應(yīng)該特別害怕‘古代’一詞。”所謂“在一個更高的階梯上把兒童的真實再現(xiàn)出來”,就意味著否定之否定所達成的向出發(fā)點的復歸。
這昭示我們,在走向現(xiàn)代化的過程中,決不能遺忘出發(fā)點的要求。惟有如此,才可能先行地獲得對于現(xiàn)代性弊病的足夠免疫力。從這個角度看,中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化恰恰能夠為我們實現(xiàn)現(xiàn)代化提供某種預警作用和深刻啟迪,從而對于現(xiàn)代性發(fā)揮其補偏救弊的重要功能。
弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,保持文化民族性與時代性之間的必要張力
近代以降,西方進化論的觀念開始傳入中國并大盛,一時間成為一切變革方案的合法性來源。達爾文的“生物進化論”被移植并應(yīng)用于社會領(lǐng)域,嚴復將赫胥黎的《進化論與倫理學》譯作“天演論”,刻意突出了進化邏輯,而有意無意地淡化以至遺忘了倫理原則,剩下的僅僅是赤裸裸的進化論模式了。在進化論的框架中,文化的時代性得以過分地張揚,而文化的民族性則走向隱遁。
其實自晚清以來,特別是自新文化運動以來,中華文化演進所呈顯的實際歷史軌跡既非“全盤西化”,也非“全部保留國粹”,而是中西融會貫通的模式。完全囿于時代性而拒斥民族性,必然會陷入文化上自我迷失的誤區(qū);反之,完全固守民族性而反對時代性,則難免走向復古守舊的歧途。對于中華文化的健康發(fā)展來說,這兩種模式不僅在理論上是片面的,在實踐上也是有害的。當年毛澤東同志曾提出馬克思主義的中國化與中國革命經(jīng)驗的馬克思主義化,這種“互化”正是在文化民族性和時代性之間保持均衡的成功范例。馬克思主義無疑代表著文化的時代性訴求,而中國化則意味著本土化訴求,它為文化的民族性所決定和建構(gòu)。在文化意義上,馬克思主義中國化本身就體現(xiàn)著文化時代性與民族性的有機統(tǒng)一。從文化層面說,普遍性對應(yīng)于時代性,它意味著不同文化之間的可通約性;特殊性則對應(yīng)于民族性,它意味著不同文化之間的不可通約性。
為了在文化的時代性和民族性之間保持必要的張力,我們今天需要格外標舉民族性維度。因為自新文化運動以來,激進的反傳統(tǒng)主義提出“打倒孔家店”,把中國的落后完全歸咎于傳統(tǒng)文化的失效。在文化的時代性與民族性之間出現(xiàn)傾斜和失衡的情形下,我們有必要凸顯被遮蔽和被忽視的方面,使之歸于均衡。
弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是當代中國文化自信的內(nèi)在需要
一個民族的文化自信究竟來自何處?除了受制于文化“硬實力”的不斷增強之外,文化自信還取決于本土文化傳統(tǒng)在當代價值的日益自覺和不斷彰顯。離開了固有的文化傳統(tǒng),縱然有再多的物質(zhì)財富積累,也談不上真正的文化自信。說到底,文化自信取決于一個民族的文化底蘊。
中國擁有上下五千年的文明史,是四大文明古國中唯一能夠使自身文化延續(xù)至今的國度。這種悠久歷史本身就能夠展現(xiàn)出中國傳統(tǒng)文化所特有的適應(yīng)能力、包容能力和同化能力。中華文化歷經(jīng)五千年而綿延不絕,能夠在不斷損益中保持中華文化的特質(zhì)、根性和道統(tǒng),這本身就是世界文明史上的一個奇跡。一個民族的文化自信之建立,無疑需要多方面條件的配合,需要文化“硬實力”和“軟實力”的支撐;但弘揚本民族文化及其優(yōu)秀傳統(tǒng),以彰顯其時代價值和積極意義,無疑是其中一個不可或缺的方面。一個民族只有擁有文化自信,才能真正擁有開放的眼界、寬容的胸懷和學習的勇氣,去接納一切外來文化中有價值的成分,并能夠同一切外來文化進行平等對話和建設(shè)性互動。
(作者為山東大學哲學與社會發(fā)展學院教授、博導)
【注:本文系國家社會科學基金重大項目“弘揚中華傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化研究”(項目編號:2015YZD17)的階段性研究成果】
【參考文獻】
①《馬克思恩格斯選集》,北京:人民出版社,1995年。
②[德]馬克思:《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》,北京:人民出版社,2000年。
責編/王妍卓 美編/李祥峰