【摘要】弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，決不是拒絕批判地借鑒和吸收外來文化，更不能將其誤解為一個防御性的口號。弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是對現(xiàn)代化固有局限的預警和免疫，也是當代中國文化自信的內(nèi)在需要。我們不僅要確立中華文化的主體性和自主性，還要保持文化民族性與時代性之間的必要張力。

【關鍵詞】中國傳統(tǒng)文化 主體性 民族性 現(xiàn)代化 文化自信 【中圖分類號】G122 【文獻標識碼】A

弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，確立中華文化的主體性和自主性

從歷史上看，中國自晚清開始的現(xiàn)代化進程本身，不過是全球化的一個產(chǎn)物。馬克思和恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中指出：“資產(chǎn)階級，由于開拓了世界市場，使一切國家的生產(chǎn)和消費都成為世界性的了。……民族的片面性和局限性日益成為不可能。”其結果是，“它迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式；它迫使它們在自己那里推行所謂的文明，即變成資產(chǎn)者”。在這一“世界歷史”背景下，中華民族一開始是被動地卷入全球化浪潮之中的。魏源提出的“師夷長技以制夷”，就折射著這種受動性。

在一個相當長的歷史時期內(nèi)，中華文化從總體上來說處于守勢，其主體性難以彰顯。今天，我們實行對外開放，真正實現(xiàn)了由被動角色向主動角色的歷史性轉(zhuǎn)變。若要同其他文化之間進行平等對話，就需要我們提振中華文化的主體性和自主性。在全球化時代，文化面臨著同質(zhì)化的危險，這將直接妨礙文化多樣性的維系。隨著人類交往的不斷拓展和深入，民族的狹隘性被逐漸打破。物質(zhì)生產(chǎn)是這樣，精神生產(chǎn)同樣如此。現(xiàn)代新儒家當年所焦慮的究竟是什么？實際上，他們的焦慮無疑是一種文化的焦慮。他們所焦慮的乃是文化意義上的中國、文化意義上的中華民族面臨著西方文化的同化。不解決這個問題，中國的現(xiàn)代化就將喪失最基本的前提。

發(fā)展中國家現(xiàn)代化的歷史經(jīng)驗表明，“現(xiàn)代化”不應該被等同于“西方化”。探索并走出一條非西方化的現(xiàn)代化之路，無疑是非西方國家無法回避的歷史任務。我們的現(xiàn)代化歸根到底是中國的現(xiàn)代化，只有從中華文化根基上生長出來的，才是真實的、有生命的，才是中華文化主體性和自主性的表現(xiàn)。民族之為民族，最終是由特定的文化及其傳統(tǒng)塑造并建構起來的。中華民族文化主體性和自主性的確立，只有通過對于自己所從屬的文化及其傳統(tǒng)的自覺體認和弘揚才能夠得以實現(xiàn)。所以，強調(diào)弘揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，不僅不會妨礙文化的開放，反而恰恰是確立文化主體性和自主性的必然之舉。

弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是對現(xiàn)代化固有局限的預警和免疫

現(xiàn)代化無疑是人類社會發(fā)展的必由之路，特別是對于走上社會主義道路的東方大國而言，現(xiàn)代化更是一個繞不過去的環(huán)節(jié)。但現(xiàn)代化也內(nèi)在地包含著矛盾，它既促成了歷史的巨大進步，促進了生產(chǎn)力的空前發(fā)展，帶來了自由、民主、平等的新理念；同時也導致了人與自然之間、人與人之間、人與自我之間的緊張乃至沖突，“全球性問題”的出現(xiàn)就是一個典型的歷史表征。作為現(xiàn)代化最深刻的世俗基礎，商品經(jīng)濟本身就是一把“雙刃劍”。它一方面能夠解放和發(fā)展生產(chǎn)力，創(chuàng)造出巨大的物質(zhì)財富，從而為整個社會的發(fā)展提供必要的物質(zhì)基礎；另一方面也存在著追求利益最大化的內(nèi)在本性，為利己主義、功利主義、實用主義、極端個人主義等意識形態(tài)提供溫床，西方啟蒙辯證法的歷史表征就充分說明了現(xiàn)代化的內(nèi)在悖論。從“人的發(fā)現(xiàn)”到“人的喪失”，都是源于同一個事實，這就是啟蒙現(xiàn)代性。

馬克思的唯物史觀并不是非辯證的、純線性的、簡單化的進步觀，而是在邏輯脈絡上呈現(xiàn)為通過否定之否定達成的螺旋式上升的開放的“圓”。毋寧說，它是在否定之否定基礎上向出發(fā)點的復歸，這才是辯證否定的基本邏輯軌跡和內(nèi)在要求。馬克思曾經(jīng)在其《政治經(jīng)濟學批判·導言》中以隱喻的方式指出：“一個成人不能再變成兒童，否則就變得稚氣了。但是，兒童的天真不使成人感到愉快嗎？他自己不該努力在一個更高的階梯上把兒童的真實再現(xiàn)出來嗎？”正是在此意義上，馬克思強調(diào)道：“不應該特別害怕‘古代’一詞。”所謂“在一個更高的階梯上把兒童的真實再現(xiàn)出來”，就意味著否定之否定所達成的向出發(fā)點的復歸。

這昭示我們，在走向現(xiàn)代化的過程中，決不能遺忘出發(fā)點的要求。惟有如此，才可能先行地獲得對于現(xiàn)代性弊病的足夠免疫力。從這個角度看，中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化恰恰能夠為我們實現(xiàn)現(xiàn)代化提供某種預警作用和深刻啟迪，從而對于現(xiàn)代性發(fā)揮其補偏救弊的重要功能。

弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，保持文化民族性與時代性之間的必要張力

近代以降，西方進化論的觀念開始傳入中國并大盛，一時間成為一切變革方案的合法性來源。達爾文的“生物進化論”被移植并應用于社會領域，嚴復將赫胥黎的《進化論與倫理學》譯作“天演論”，刻意突出了進化邏輯，而有意無意地淡化以至遺忘了倫理原則，剩下的僅僅是赤裸裸的進化論模式了。在進化論的框架中，文化的時代性得以過分地張揚，而文化的民族性則走向隱遁。

其實自晚清以來，特別是自新文化運動以來，中華文化演進所呈顯的實際歷史軌跡既非“全盤西化”，也非“全部保留國粹”，而是中西融會貫通的模式。完全囿于時代性而拒斥民族性，必然會陷入文化上自我迷失的誤區(qū)；反之，完全固守民族性而反對時代性，則難免走向復古守舊的歧途。對于中華文化的健康發(fā)展來說，這兩種模式不僅在理論上是片面的，在實踐上也是有害的。當年毛澤東同志曾提出馬克思主義的中國化與中國革命經(jīng)驗的馬克思主義化，這種“互化”正是在文化民族性和時代性之間保持均衡的成功范例。馬克思主義無疑代表著文化的時代性訴求，而中國化則意味著本土化訴求，它為文化的民族性所決定和建構。在文化意義上，馬克思主義中國化本身就體現(xiàn)著文化時代性與民族性的有機統(tǒng)一。從文化層面說，普遍性對應于時代性，它意味著不同文化之間的可通約性；特殊性則對應于民族性，它意味著不同文化之間的不可通約性。

為了在文化的時代性和民族性之間保持必要的張力，我們今天需要格外標舉民族性維度。因為自新文化運動以來，激進的反傳統(tǒng)主義提出“打倒孔家店”，把中國的落后完全歸咎于傳統(tǒng)文化的失效。在文化的時代性與民族性之間出現(xiàn)傾斜和失衡的情形下，我們有必要凸顯被遮蔽和被忽視的方面，使之歸于均衡。

弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是當代中國文化自信的內(nèi)在需要

一個民族的文化自信究竟來自何處？除了受制于文化“硬實力”的不斷增強之外，文化自信還取決于本土文化傳統(tǒng)在當代價值的日益自覺和不斷彰顯。離開了固有的文化傳統(tǒng)，縱然有再多的物質(zhì)財富積累，也談不上真正的文化自信。說到底，文化自信取決于一個民族的文化底蘊。

中國擁有上下五千年的文明史，是四大文明古國中唯一能夠使自身文化延續(xù)至今的國度。這種悠久歷史本身就能夠展現(xiàn)出中國傳統(tǒng)文化所特有的適應能力、包容能力和同化能力。中華文化歷經(jīng)五千年而綿延不絕，能夠在不斷損益中保持中華文化的特質(zhì)、根性和道統(tǒng)，這本身就是世界文明史上的一個奇跡。一個民族的文化自信之建立，無疑需要多方面條件的配合，需要文化“硬實力”和“軟實力”的支撐；但弘揚本民族文化及其優(yōu)秀傳統(tǒng)，以彰顯其時代價值和積極意義，無疑是其中一個不可或缺的方面。一個民族只有擁有文化自信，才能真正擁有開放的眼界、寬容的胸懷和學習的勇氣，去接納一切外來文化中有價值的成分，并能夠同一切外來文化進行平等對話和建設性互動。

（作者為山東大學哲學與社會發(fā)展學院教授、博導）

【注：本文系國家社會科學基金重大項目“弘揚中華傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化研究”（項目編號：2015YZD17）的階段性研究成果】

【參考文獻】

①《馬克思恩格斯選集》，北京：人民出版社，1995年。

②[德]馬克思：《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》，北京：人民出版社，2000年。

責編/王妍卓 美編/李祥峰