二、“后現(xiàn)代主義”式理解

在很大程度上，后現(xiàn)代主義正是以啟蒙主義為理論代表的西方現(xiàn)代性的反題，它反對近代(乃至整個)西方哲學史上的理性主義傳統(tǒng)，并主張消解主體性，消解關于普遍性、歷史進步等在西方哲學史上或至少近代啟蒙以來的主導性理念。在一定意義上，后現(xiàn)代主義的一些目標和做法的確與馬克思主義有某種相似性，馬克思主義也真切感受到并反思和批判現(xiàn)代文明社會中的消極后果，在哲學領域表現(xiàn)為反思和批判西方全部哲學特別是近代哲學的抽象性、思辨性，主張新的世界觀，主張回到人的現(xiàn)實生活，重新認識人的本質、意義和價值等。由于這種相似性，當今一些論者即采納了后現(xiàn)代主義很多思想資源，例如西方馬克思主義的某些后現(xiàn)代成分，又如海德格爾哲學，以此來“確證”馬克思主義哲學的價值，反思和批判西方現(xiàn)代性的各種負面效應，包括批判作為現(xiàn)代性之表現(xiàn)的西方近代哲學理念。這是另一種以“西學”解馬，是將某些西方現(xiàn)當代哲學“接續(xù)”到馬克思主義傳統(tǒng)之下，將馬克思主義哲學融入到西方現(xiàn)代哲學的一般立場之中。

（一）后現(xiàn)代主義的現(xiàn)代性批判消解了理性主義的合理遺產

后現(xiàn)代主義思潮的引入，與引發(fā)啟蒙主義式理解的思想資源大致同時，是20世紀80年代的“西學熱”的共同組成部分。后現(xiàn)代主義本身，它是作為西方現(xiàn)當代哲學的人本主義分支中的派別，在整個現(xiàn)代哲學批判近代形而上學世界觀的大旗之下，這一派別尤其表現(xiàn)了對人類理性和對基礎主義、本質主義理論范式的全盤否定，表現(xiàn)為虛無主義、相對主義和主觀主義，表現(xiàn)為拒斥歷史的規(guī)律性、進步性等，所以它本身在理論觀點上是同啟蒙以來形成的現(xiàn)代性思想建制尖銳對立的。不過在20世紀80年代，它和國人的啟蒙主義式的理解，以及和現(xiàn)代哲學的科學主義式理解等，都在一種未自覺、未分化的和諧共處之中，具體到某個論者身上，他也完全可能兼采本質上不同的潮流派別的各種思想片段，融入到自己的理論解讀中。所以，后現(xiàn)代主義和啟蒙主義，以及用這兩種路向對馬克思主義哲學進行的詮釋，都是形成于特定的時代語境，反映了國人對自身生存境遇思考的時代特點，是力求服務于對“人”的尊重和理解的。

因此，實際上我們也就可以說，中國式的后現(xiàn)代主義和用后現(xiàn)代主義理解的馬克思主義哲學，具有著同后現(xiàn)代主義的西方原生地大為不同的現(xiàn)實基礎和內在理路，是一種抽象的繼承。西方后現(xiàn)代主義的歷史語境，在于人們深切感受到“第一次世界大戰(zhàn)后，不僅歐洲到了日薄西山之時，而且地球上的一切文化均已處在暮靄沉沉之中。人類的末日，任何一個民族和任何一個人均不能逃脫的一次重新鑄造——不論是毀滅也罷，新生也罷——都已經(jīng)被人們預感到了”。后現(xiàn)代本身的理論邏輯在于，處于西方現(xiàn)當代哲學的生存論轉向潮流之中，它密切關注人的生存，但卻一反啟蒙以來的常態(tài)，試圖改變后者盡管推崇“人”、卻把人的存在抽象化的做法，力主恢復人的某種本真性，認為抽象的、片面的主體性原則和理性主義原則實際上會反過來，成為對人的這種本真性的遮蔽和壓迫。而在當代中國，在改革開放初期的樂觀主義共識的階段，重點選取了后現(xiàn)代主義反理性主義的一面，與啟蒙主義一道被援引作為張揚人的主體性的思想資源，并未細分其中對主體的具體分歧，例如社會思潮中流行的對尼采式“超人”的觀點、薩特式“他人即地獄”觀點的推崇，又如在嚴肅的學術作品中這樣以海德格爾解康德說：“人為什么活著?人生的價值和意義?存在的內容、深度和豐富性?生存、死亡、煩悶、孤獨、恐懼等等……它們更直接地接觸了人的現(xiàn)實存在。人在這些問題面前更深刻地感受到自己的存在及其意義和價值。”

所謂黑格爾式的理性主義——這一說法暗含著對馬克思主義的傳統(tǒng)解讀——被置于后現(xiàn)代主義的對立面。同樣的，當時對西方馬克思主義作品的引入和解讀，也是這樣一種有側重、有選擇的過程，例如法蘭克福學派尤其被與反理性主義聯(lián)系在一起：霍克海默和阿多諾的《啟蒙辯證法》，就是揭示以理性和技術為核心的啟蒙最終走向了反面，走向了理性啟蒙的自我毀滅的悲劇;馬爾庫塞的《愛欲與文明》，通過改造弗洛伊德的心理結構理論，提出存在的本質是非理性的愛欲。然而，西方馬克思主義作為在馬克思主義的旗幟下進行的積極理論探索，在當時卻成為傳統(tǒng)馬克思主義哲學敘述的簡單對立面和取代者，傳統(tǒng)馬克思主義哲學的敘述被視作了全面落伍的代名詞。

所以，后現(xiàn)代主義在這第一個層次上其實是對馬克思主義哲學缺乏正面建構的，把馬克思主義哲學簡單打入近代舊哲學行列，它的理解是解構式的，消解式的。這與上一部分談到啟蒙主義式理解具有的意識形態(tài)式想象也有不同，因為那畢竟是某種認同和建構。馬克思主義哲學當然也反對抽象的、絕對化的基礎主義和本質主義理論范式，更反對用唯心主義的內容去填充這一基礎或本質，但終究，馬克思也得談論基礎和本質，即我們熟知的“經(jīng)濟基礎”和“人的本質”，只是不是訴諸某種抽象的理念或實體，而是把它們歸結為現(xiàn)實的生產關系和社會關系。這種談論不是絕對化的、機械的、僵死的決定論，而是具有辯證的視角，認識到總體和相互作用的應有地位，馬克思主義哲學是批判地繼承了近代哲學，因而同時也超越了某些西方現(xiàn)當代哲學簡單否定近代思維的層次。