【摘要】秦漢時期，要鞏固國家統(tǒng)治、實現長治久安，就要面對文化問題。秦朝的失敗，與其推行文化政策操之過急有關；漢初東西異制的政策雖緩解了文化沖突，但文化上的戰(zhàn)國局面依然存在。對此，儒家學者適時提出了“德教”的主張。最終，“中庸之道”獲得了廣泛共識，儒家的“禮”成為社會制度的主體，維系著道德倫理秩序。

【關鍵詞】秦漢時期  社會治理  習俗  教化    【中圖分類號】K232    【文獻標識碼】A

鞏固國家統(tǒng)治、實現長治久安，就要面對文化問題。一個國家要對國內的事務進行統(tǒng)一管理，必須建立統(tǒng)一的制度，特別是法律制度；而要建立統(tǒng)一的制度，必須要有統(tǒng)一的文化。對于秦朝和漢朝這樣的多民族、多文化的國家來說，如何對不同的文化區(qū)域進行統(tǒng)一管理，成為一大難題。

秦朝的失敗，與其推行文化政策操之過急有關

如何對待各個地區(qū)的不同文化，成為秦朝建立后面對的首要問題。秦朝的辦法是用法律手段強行統(tǒng)一文化。秦在統(tǒng)一過程中，每征服一個王國，就在當地設置郡縣，派出郡縣長官，帶著秦國的法令進行管理。隨著統(tǒng)一戰(zhàn)爭的完成，秦的法令也被推廣到全國。秦朝想用這種方式迅速完成文化統(tǒng)一，同時實現統(tǒng)一管理。

秦朝統(tǒng)一后，秦始皇多次東巡，每次都要刻石立碑，稱頌秦始皇的功德：先說秦始皇即位后如何在秦國推行法制，使秦國政治清明、日益強盛，然后出兵征服東方六國，結束了六國的暴政。最后說秦朝統(tǒng)一后在全國推行法制，“既平天下，不懈于治”“普施明法，經緯天下”，于是“黔首改化，遠邇同度”。從這些碑文中，我們可看出秦朝對待東方文化的基本政策。

從碑文看，秦朝在東方地區(qū)推行政策似乎很順利、很成功。其實不然，秦朝向東方各地推廣秦法并不順利。今天的湖北江陵一帶，在戰(zhàn)國時期是楚國的地域，后來被秦國占領，設置了南郡，由秦朝派出郡守進行管理。其中一位郡守名滕，他在一篇發(fā)給下屬縣道的文告中說，“古者民各有鄉(xiāng)俗，其所利及好惡不同，或不便于民，害于邦”，所以國家要制定和頒布“法律令”，用來“教導民，去其淫僻，除其惡俗，而使之之于為善也”。這是秦朝在東方各地推廣秦國法律的用意，也是郡縣長官們的使命。但滕上任后發(fā)現，法律令在南郡并沒有被認真執(zhí)行。于是他向南郡所屬各縣道重申朝廷的法律令，并且規(guī)定：今后縣道長官對民間的違法行為若不能及時發(fā)現，就是“不勝任”，發(fā)現了不敢管就是“不廉”，這些都是大罪，要受到嚴厲處罰。他想用這種方式在南郡強制推行秦朝的法律。南郡的例子很典型，東方其他地區(qū)也不同程度地存在同樣的問題。

歷史證明，秦朝的做法失敗了，所以秦朝二世而亡。過去都說秦滅亡是因為秦朝的統(tǒng)治過于殘暴，其實這種說法最早出自秦末農民暴動中的東方將領之口，特別是楚軍將領之口，后來又被漢代儒生加以放大和渲染，但這并不完全符合事實。從出土的秦朝法律看，秦的法律相當嚴格細密；從史書的記載看，秦朝對違法行為的處罰的確比較重。所以，秦朝留給后人的教訓是：國家要有法律，但法網不能太密，執(zhí)法也不能太嚴。文吏，也被稱作“刀筆吏”，他們的特點是熟悉法律，并且嚴格執(zhí)法。自從秦朝失敗以后，這種“文吏作風”就受到批判和壓制。中國傳統(tǒng)文化中缺乏法治精神，與此有關。

其實，秦朝的“嚴刑峻法”之所以行不通，和當時的區(qū)域文化差異有關。從司馬遷對秦末反秦戰(zhàn)爭的描述中，我們看到秦的法律在東方社會的確引起人們的反感，尤其是南方的楚地、山東半島的齊地和河北的趙地。這幾個地區(qū)文化傳統(tǒng)深厚，和秦朝法律的差異及沖突較大。所以在這場反秦暴動中，楚人表現得最積極，著名領袖人物陳勝、項羽、劉邦都是楚人，其次是齊人和趙人，最不積極的是關中的秦人，完全沒有發(fā)生暴動。這說明秦朝的失敗與其推行的東方政策有重大關系。在統(tǒng)一文化這個問題上，秦朝操之過急了。

漢初東西異制的政策雖緩解了文化沖突，但文化上的戰(zhàn)國局面依然存在

劉邦建立漢朝后，也面臨同樣的問題。西漢和秦朝一樣，定都長安，以關中為本位，依靠關中地區(qū)的自然和人力資源控制東方，維持對全國的統(tǒng)治。在這一背景下，出現了“漢承秦制”的現象。從制度上看，漢朝幾乎是秦朝的復制品。但是漢朝不能像秦朝那樣，把自己的制度，特別是法律制度，完全推廣到東方，那樣勢必重蹈覆轍。于是漢朝實行了郡國并行制，在王朝的西半部設立郡縣，由朝廷任命郡縣長官，“奉漢法以治”；而在王朝的東半部分封諸侯王，允許各王國在一定程度上從俗而治。這種東西異制的政策緩解了文化沖突，使西漢的統(tǒng)治逐漸鞏固下來。

但是，這種郡國并行的局面只有劉邦、呂后這樣的開國君主才能駕馭。劉邦、呂后死后，漢文帝即位，東方諸侯王不買賬，中央的權威遇到挑戰(zhàn)。為了解決這個問題，文帝不得不收奪王國的自治權。王國的官吏原來由諸侯王自行任免，由本地士大夫擔任，文帝改為由中央任免，由漢朝士大夫擔任，同時還要求王國官吏“用漢法”，像漢朝直轄郡縣一樣“奉漢法以治”。這樣一來，諸侯王的權力被削弱了。景帝即位后，又采納晁錯的削藩政策，直接收奪王國的領土，削弱王國的實力，結果激起吳、楚等七國的叛亂。景帝出兵鎮(zhèn)壓了叛亂，完成了削藩。

文、景二帝成功地解決了王國問題，使?jié)h王朝的統(tǒng)治得以維持。但同時也帶來新的危機，這就是在東方政策問題上，漢朝又回到秦朝的老路上去，朝廷的法律又一次覆蓋了東方社會。這會不會再次引發(fā)激烈的文化沖突？有可能。秦朝的統(tǒng)一對文化的融合肯定起到了推進作用，但統(tǒng)一局面維持時間太短，而移風易俗、改造文化，是需要較長時間的。所以，在西漢文景時期，文化上的戰(zhàn)國局面依然存在。這時，一些儒家學者和大臣們站出來，批判法家學說和秦朝的法制政策，警告漢朝皇帝，秦朝的老路走不通。

針對秦朝和漢初的經驗教訓，儒家學者適時提出了“德教”的主張

秦朝和漢初的實踐證明，文化必須統(tǒng)一，但又不能操之過急，要有一個溫和的漸進過程，漢朝儒生們所說的“德教”就是這樣一個過程。賈誼和董仲舒這兩位漢初大儒，分別對“德教”進行了系統(tǒng)論述，從而提出了兩種不同的方案。

賈誼的方案可以稱為“以禮為治”。他建議漢朝仿照三代（夏、商、西周），特別是西周，盡快“制禮作樂”，自上而下地建立一套儒家制度，用這套制度約束百姓的行為，使大家“日遷善遠罪而不自知”，逐漸移風易俗，實現文化的統(tǒng)一。這套方案的關鍵環(huán)節(jié)是“制禮作樂”，重建西周制度。

董仲舒的方案可以稱為“以德化民”，內容更為復雜。他認為“教化”必須由“圣人”主持，圣人奉天命來到人間作天子。這種圣人加天子的角色就是“王者”。王者自上而下、由近及遠地推行教化，由淺入深，逐漸移風易俗，實現文化的統(tǒng)一，然后實現法度的統(tǒng)一。這時候才能“制禮作樂”，把教化的成果用制度形式固定下來，使太平局面維持下去?？鬃诱f：“如有王者，必世而后仁。”一世就是三十年。他又說：“善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。”漢儒由此提出，王者的教化獲得成功，實現天下太平，需要三十到一百年。

中國歷史上有個普遍現象：當社會面臨難題的時候，學者們會提出各種方案，而大家總是首先選擇比較簡單的方案加以實踐，簡單的失敗了，再嘗試復雜的。在賈誼和董仲舒的方案中，賈誼的方案簡單易行。漢武帝即位后，一度支持儒生按照這種方案進行改制，但只實施了四個月，就因為武帝的祖母竇太后反對而失敗了。西漢后期，受這種學說的影響，朝野上下又興起了一場托古改制運動。運動一路坎坷，在王莽的主持下進入高潮，但最后引起混亂，還是失敗了。董仲舒的方案比較復雜，在漢武帝中期以后逐漸得到朝廷認可，并且影響了西漢中期的內外政策。但武帝堅持“霸王道雜之”，沒有全面采納董仲舒的方案。東漢建立后，統(tǒng)治者接受王莽的教訓，使董仲舒的方案確立了主導地位。

東漢時期，士大夫“清劭”“高潔”的修身與教化并沒有得到普遍認同

儒家所謂“教化”特別強調身教，要求教化者以身作則。董仲舒說：“王者有明著之德行于世，則四方莫不響應，風化善于彼矣。”即教化要從“王者”開始，王者為大臣們樹立榜樣，大臣們學好了，又為百官樹立榜樣，百官學好了又為百姓樹立榜樣，最后天下所有人都學好了，教化就完成了。東漢章帝時成書的《白虎通義》中云，“教者，何謂也？教者，效也，上為之，下效之”，可謂“教”的準確定義。東漢許多士大夫在教化實踐中也是這樣做的。

唐朝人李延壽說：“漢世士務修身，故忠孝成俗。”說的是東漢。宋朝人司馬光說：“自三代既亡，風化之美，未有若東漢之盛者也。”說的也是東漢。從史料記載中看，東漢的士風乃至整個社會風氣確實很有特點。當時許多官員崇尚簡樸、反對奢華。東漢人仲長統(tǒng)說：“在位之人，有乘柴馬弊車者矣，有食菽藿者矣，有親飲食之蒸烹者矣，有過客不敢市脯者矣，有妻子不到官舍者矣，有還奉祿者矣，有辭爵賞者矣，莫不稱述以為清邵。”還有一些士大夫堅持過清貧的日子：“好節(jié)之士，有遇君子而不食其食者矣，有妻子凍餒而不納善人之施者矣，有茅茨蒿屏而上漏下濕者矣，有窮居僻處求而不可得見者矣，莫不嘆美以為高潔。”這些“清劭”“高潔”的行為，都是士大夫“修身”的表現。他們希望為社會帶個好頭，讓百姓們效法。

東漢士大夫如此以身作則、推行教化，效果如何呢？并不太好。因為這些“清劭”“高潔”的行為只有少數士大夫能做到，多數士大夫做不到，普通百姓更做不到。漢朝人認為，人都有情有性。性就是本性，有向善的本能；情就是欲望，有惡的本質。教化的目的就是讓“性”戰(zhàn)勝“情”，從而成為善人。但人大多會受欲望驅使，迷失本性。正如東漢學者張衡所說：“夫情勝其性，流遁忘反，豈唯不肖，中才皆然。茍非大賢，不能見得思義。”所以，東漢士大夫的教化實踐不可能收到理想的效果。

鑒于對東漢教化的批評之聲，儒家的“禮”成為社會制度的主體，維系著道德倫理秩序

東漢后期，批評之聲開始出現。東漢政治家崔寔說：“濟時拯世之術，豈必體堯蹈舜然后乃理（治）哉？……圣人執(zhí)權，遭時定制，步驟之差，各有云設。不強人以不能，背急切而慕所聞也……量力度德，《春秋》之義。今既不能純法八代（五帝三王），故宜參以霸政。”用什么方式教化天下，必須“量力度德”。崔寔認為，東漢士大夫“純法八代”，是不自量力。仲長統(tǒng)也認為，東漢士大夫的“清劭”“高潔”之行，雖然很好，但普通人學不了，是“空言高論難行之術”。所以他主張“道有大中”，教化之術應該以“中”為貴。這個批評非常中肯深刻。

后來，大儒鄭玄提出一套政治學說，就突出了一個“中”字。鄭玄遍注群經，提出了一套以“禮”為核心的教化理論，這套理論又對后世產生了重要影響。鄭玄繼承前人的學說，又有所發(fā)展，他的一個重要觀點是禮為“中人之制”。所謂“中人”，就是普通人，“中人之制”就是針對普通人制定的制度?！抖Y記·中庸》說：君子之道就是教化之術，而最好的教化之術就是“中庸”。鄭玄說：“言中庸為道至美……過與不及，使道不行，唯禮能為之中。”即君子的中庸之道是一種最好的教化之術，所謂“為道至美”。智者、賢者之道高于中庸，愚者、不肖之道低于中庸，都會“使道不行”，達不到教化的目的。而能夠體現“中庸”教化之術的只有“禮”，所謂“唯禮能為之中”。“中庸之道”之所以是最好的教化之術，是因為“以中為常”的禮具有最廣泛的教化功能。這樣一來，以太平為目標的教化過程，就不再依靠那種“空言高論難行之術”了，而可以落實在“禮”的建設上。

鄭玄這一學說提出后，得到了廣泛認同。魏晉以后，“鄭學幾傾天下”，禮學很快成為新的顯學。禮學的影響滲透到社會和政治生活的方方面面，特別是在制度上。魏晉以后，禮儀、職官、封爵、法律、土地、宗法、婚姻、喪服制度，等等，都受到禮學的影響，發(fā)生重大變化。于是，儒家的“禮”終于取代法家的“法”，成為社會制度的主體，成為社會治理的主要工具，承擔著道德倫理建設的使命，維系著道德倫理秩序。

（作者為北京大學歷史學系教授、博導）

【參考文獻】

①[清]孫希旦：《禮記集解》，北京：中華書局，1989年。

責編/王妍卓    美編/宋揚

聲明：本文為人民論壇雜志社原創(chuàng)內容，任何單位或個人轉載請回復本微信號獲得授權，轉載時務必標明來源及作者，否則追究法律責任。