【摘要】民族傳統(tǒng)文化符號既是民族文化的重要表現(xiàn)形式，又是民族文化的重要傳播載體。受人口流動、社會變遷和現(xiàn)代文化產(chǎn)品同質(zhì)化的影響，以人際傳播和社區(qū)傳播為核心的民族文化傳播面臨新挑戰(zhàn)，但新媒體技術(shù)的發(fā)展也為民族文化傳播提供了新機(jī)遇。因此，應(yīng)充分利用新媒體傳播的多元性、互動性、超時空性特征，創(chuàng)新傳播路徑與策略，激發(fā)民族傳統(tǒng)文化活力，推動民族傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。

【關(guān)鍵詞】民族文化 文化符號 新媒體 【中圖分類號】G122 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A

在長期的歷史發(fā)展過程中，我國形成了價值多元、內(nèi)涵豐富、各具特色的民族傳統(tǒng)文化符號體系。然而，受人口流動、社會變遷和現(xiàn)代文化同質(zhì)化的影響，原有的傳承與傳播模式受到挑戰(zhàn)，民族傳統(tǒng)文化面臨發(fā)展停滯甚至消亡的困境。而新媒體時代的到來，為民族傳統(tǒng)文化的繁榮和創(chuàng)新提供了有利條件。實(shí)踐證明，在新媒體環(huán)境下，民族傳統(tǒng)文化仍然具有強(qiáng)大的生命力。利用新媒體創(chuàng)新傳播策略，對傳承與發(fā)展民族傳統(tǒng)文化，推動民族文化交流、共享與融合，具有重要意義。

民族傳統(tǒng)文化符號是民族成員觀念、情感、活動的直接反映，承載著復(fù)雜多元的文化信息

民族傳統(tǒng)文化符號是民族歷史文化活動的產(chǎn)物，包括各種地理標(biāo)識、地方物產(chǎn)、習(xí)俗儀式和文藝形式等。人類學(xué)功能學(xué)派認(rèn)為，在人類生活中，某樣器物、某件工具或者某種動植物的文化意義，不僅與其自身的功能和用途有關(guān)，而且與人們在接觸或使用該物品時產(chǎn)生的思想和情感有關(guān)。民族傳統(tǒng)文化符號所對應(yīng)的實(shí)物，如壯族的銅鼓、瑤族的織錦、蒙古族的氈帳等，不僅是民族群眾日常生活中常見、常用的物品和器具，而且在歷史發(fā)展中被賦予了特定的政治、經(jīng)濟(jì)、社會和文化意義，蘊(yùn)藏著各族人民的情感認(rèn)知和價值觀念。

民族傳統(tǒng)文化符號是民族成員觀念、情感、活動的直接反映，承載著復(fù)雜多元的文化信息，是反映和保存民族傳統(tǒng)文化的重要載體。民族傳統(tǒng)文化符號的文化意義相對穩(wěn)定，不會隨著其在日常生活中實(shí)際功用與使用價值的變化而變化。因此，民族傳統(tǒng)文化符號的傳播不僅是民族族群、民族文化傳承與發(fā)展的重要機(jī)制，也是民族文化對外傳播和交流的重要載體。

與傳統(tǒng)族群相對固定和封閉的聚居方式相適應(yīng)，基于人際和社區(qū)的口頭傳播與身體傳播成為了民族文化傳播的主要形式。在民族內(nèi)部，民族傳統(tǒng)文化符號在家庭和社區(qū)聚落的生產(chǎn)生活實(shí)踐中，通過言傳身教、耳濡目染的方式代代相傳。這種傳播形式與民族的生產(chǎn)、生活空間以及經(jīng)驗(yàn)緊密結(jié)合，如滿族的馴鷹、藏族的神箭、侗族的斗牛等。在民族之間，民族傳統(tǒng)文化符號主要以族群遷徙、貿(mào)易往來、掠奪征戰(zhàn)等直接接觸的形式擴(kuò)散和傳播，從而實(shí)現(xiàn)民族文化的交流、融合、創(chuàng)新。

隨著現(xiàn)代化、工業(yè)化和城鎮(zhèn)化的發(fā)展，民族傳統(tǒng)文化的傳播與傳承面臨挑戰(zhàn)

民族傳統(tǒng)文化的形成、傳播以及傳承主要依賴于相對封閉的地理環(huán)境、文化傳統(tǒng)、生活空間以及相對穩(wěn)定的群體聚落和生活方式，并與本土的生產(chǎn)生活實(shí)踐緊密關(guān)聯(lián)。但隨著現(xiàn)代化、工業(yè)化和城鎮(zhèn)化的發(fā)展，民族傳統(tǒng)文化的傳播與傳承陷入困境。

首先，現(xiàn)代交通運(yùn)輸?shù)娜找姹憬?，打破了特殊地理、地貌造就的相對閉塞的空間；工業(yè)化和城鎮(zhèn)化的發(fā)展促進(jìn)了人口的流動和遷徙，改變了民族傳統(tǒng)文化傳播與傳承的特定群體。特別是人口流動的規(guī)?；约懊褡宕迓涞目招幕?，使得民族傳統(tǒng)文化的傳承主體逐漸流失。

其次，生產(chǎn)生活實(shí)踐的現(xiàn)代化，使得民族傳統(tǒng)文化越來越遠(yuǎn)離日常生活，比如傳統(tǒng)的特色民居、餐飲器具、民族服飾、生產(chǎn)工具、交通工具以及儀式道具等，日益被工業(yè)化和商業(yè)化的產(chǎn)品替代。民族傳統(tǒng)文化符號的活態(tài)傳承與動態(tài)傳播逐漸喪失動力，許多具有民族特色的技藝、歌謠、儀式瀕臨消失。

最后，大眾傳播媒介的發(fā)展雖然使得部分民族傳統(tǒng)文化得以保存和傳播，但也使其容易受到現(xiàn)代文化的影響和沖擊。越來越頻繁的人口流動，使得人們的思想觀念、文化價值以及審美趣味發(fā)生了較大變化。在現(xiàn)代文化和大眾文化的影響下，少數(shù)民族年輕一代逐漸失去了對本民族傳統(tǒng)文化的興趣和了解。

網(wǎng)絡(luò)文化的多元性使得民族傳統(tǒng)文化獲得了更大的發(fā)展空間以及更多的傳播機(jī)會

相較于傳統(tǒng)的大眾傳播，網(wǎng)絡(luò)所創(chuàng)造的集體記憶空間具有更大的開放性和包容性，并且隨著社交媒體的興起，傳播的主導(dǎo)權(quán)從少數(shù)精英轉(zhuǎn)移到普通民眾手中，每個個體都可以根據(jù)自身的審美偏好、生活經(jīng)歷、文化經(jīng)驗(yàn)參與網(wǎng)絡(luò)文化的生產(chǎn)與傳播。網(wǎng)絡(luò)文化的多元性使得傳播活力減弱的民族傳統(tǒng)文化獲得了更大的發(fā)展空間以及更多的傳播機(jī)會。同時，新媒體傳播的超時空性、互動性以及圈層性特征，使得獨(dú)具特色的民族傳統(tǒng)文化與其他文化相互碰撞、交流、融合，從而獲得新生。因此，應(yīng)充分利用新媒體傳播的多元性、交互性、圈層性、超時空性特征，創(chuàng)新傳播路徑與策略，激發(fā)民族傳統(tǒng)文化活力，推動民族傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。

首先，利用新媒體傳播的多元性特征，激活民族傳統(tǒng)文化符號的信息生產(chǎn)功能。數(shù)字技術(shù)的發(fā)展使得原先被壟斷、被遮蔽的各種社會文化信息得以進(jìn)入網(wǎng)絡(luò)公共領(lǐng)域，而網(wǎng)絡(luò)文化的多元性使得生產(chǎn)者借助新媒體平臺對原先相對獨(dú)立的各種文化信息進(jìn)行整合和創(chuàng)新成為可能。借鑒新媒體的內(nèi)容生產(chǎn)方式，民族傳統(tǒng)文化符號的運(yùn)用更為靈活和生動，進(jìn)而獲得更多的傳播機(jī)會。因此，民族傳統(tǒng)文化傳播應(yīng)將重點(diǎn)放在文化產(chǎn)品的生產(chǎn)上，發(fā)揮“整體輸出”和“細(xì)胞擴(kuò)散”的傳播優(yōu)勢，打造符合現(xiàn)代審美需求和新媒體用戶需求的文化精品。

其次，利用新媒體傳播的交互性和圈層性特征，強(qiáng)化民族傳統(tǒng)文化對社群內(nèi)部的組織功能。在新媒體環(huán)境下，受眾既是信息的接收者，也是信息的傳播者。傳播主體的變化使得傳播內(nèi)容與地方文化的粘性得到增強(qiáng)，這是因?yàn)槊褡逭J(rèn)同和同鄉(xiāng)情結(jié)能夠迅速凝聚人心和情感，并將之轉(zhuǎn)化為傳播的內(nèi)在驅(qū)動力。因此，民族傳統(tǒng)文化傳播可以通過具有象征意義和歷史內(nèi)涵的地方性民族傳統(tǒng)文化符號，構(gòu)建以本民族成員為主體的社交網(wǎng)絡(luò)。具體而言，一方面，可以將與民族傳統(tǒng)文化相關(guān)聯(lián)的具體影像或符號與過去的歷史記憶進(jìn)行鏈接，保證民族集體記憶、歷史敘事的連續(xù)性。比如，可以通過影像化的方式進(jìn)一步豐富和擴(kuò)展與民族傳統(tǒng)文化符號相關(guān)的文化敘事，塑造出具有文化深度和情感濃度的民族傳統(tǒng)文化傳播新符號。另一方面，應(yīng)著眼于當(dāng)下民族成員個體化的文化記憶和情感聯(lián)系，圍繞重點(diǎn)民族傳統(tǒng)文化符號主動設(shè)置議題，講述民族成員個體的生活體驗(yàn)和家園情懷，從而引發(fā)相關(guān)討論。應(yīng)以民族傳統(tǒng)文化的共享、交流和傳播為紐帶，實(shí)現(xiàn)民族內(nèi)部認(rèn)同的重構(gòu)。

最后，利用新媒體傳播的超時空性特征，進(jìn)行民族傳統(tǒng)文化價值展示。民族傳統(tǒng)文化符號的意義生成和價值傳播是嵌入在人們的日常生活之中的，而互聯(lián)網(wǎng)的虛擬性特征為民族傳統(tǒng)文化的傳播提供了可能性。互聯(lián)網(wǎng)的興起使得原先局限于地域傳播空間的文化符號突破了限制（只要具備受大眾歡迎的某種傳播特質(zhì)），擴(kuò)大了傳播范圍。因此，要提高民族傳統(tǒng)文化的傳播力，應(yīng)當(dāng)注重挖掘民族傳統(tǒng)文化符號的時尚化、年輕化、生活化特質(zhì)。

（作者分別為吉林大學(xué)文學(xué)院博士研究生；廣西大學(xué)新聞與傳播學(xué)院講師）

【注：本文系廣西社科規(guī)劃項(xiàng)目“新媒體傳播對廣西休閑文化發(fā)展的影響研究”（項(xiàng)目編號：16WTXW03）階段性成果】

【參考文獻(xiàn)】

①劉燁瞳：《新時代社會主義民族文化的傳承與發(fā)展》，《人民論壇》，2019年第33期。

②李東、趙偉豪：《新時代少數(shù)民族新媒介文化的模式變動及其影響因素研究》，《貴州民族研究》，2019年第5期。

責(zé)編/孫渴 美編/陳琳

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