【摘要】隨著社會生產(chǎn)和社會交往的發(fā)展,兩漢文化進(jìn)程的幾個重要特征:儒學(xué)教育的廣泛普及,宗法秩序的初步穩(wěn)定,道德建設(shè)的空前升格,都與宗族祠堂這一社會文化存在有關(guān)。漢代宗族祠堂的作用超越了以往日月山川諸神祀所,形成社會文化經(jīng)緯的要絡(luò),成為先祖祭祀的場地,孝道宣傳的課堂,親族匯聚的中心?;首?ldquo;宗廟”放大和提升了的祠堂,其作用尤其顯著。然而,漢代祠堂建設(shè)“崇侈”的趨向也受到了開明士人的批判。
【關(guān)鍵詞】兩漢 祠堂 社會文化 【中圖分類號】K234 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A
兩漢是中國文化開始走向成熟的歷史時期。隨著社會生產(chǎn)和社會交往的進(jìn)步,文化演進(jìn)的幾個重要特征:儒學(xué)教育的廣泛普及,宗法秩序的初步穩(wěn)定,道德建設(shè)的空前升格,都與一種社會文化存在有關(guān),這就是祠堂。祠堂是當(dāng)時社會文化經(jīng)緯的要絡(luò)。其社會文化意義之重要,可以看作先祖祭祀的場地,孝道宣傳的課堂,親族匯聚的中心。皇族“宗廟”是國家禮祀正統(tǒng),也是放大和提升了的祠堂。漢家宗廟在政治權(quán)力接遞程序中有非常重要的作用,曾經(jīng)決定最高執(zhí)政權(quán)力的予奪。
“以孝治天下”與宗族祠堂的興起
在秦漢人的崇拜體系和信仰世界中,巫術(shù)傳統(tǒng)有濃重的影響。秦舊有“祠”“廟”,民間祠祀體系更為紛雜。秦始皇東巡,對齊地原有的“八神”(天主,地主,兵主,陰主,陽主,月主,日主,四時主)也一一恭敬禮祠。漢王朝對于這一體制基本繼承,表現(xiàn)于《史記·封禪書》所謂“如其故儀禮”。不過,在兩漢精神文明發(fā)展歷程中,原始宗教的影響漸次削弱,與社會秩序、人文關(guān)懷和倫理規(guī)范關(guān)系比較密切的宗族祠堂則受到更多的重視。
《史記·平津侯主父列傳》載錄“太皇太后詔”引述《孝經(jīng)》?!稘h書·昭帝紀(jì)》和《漢書·宣帝紀(jì)》載帝詔,都自述對《孝經(jīng)》的熟悉?;鶎訉W(xué)校都設(shè)置講授《孝經(jīng)》的專職教師?!端拿裨铝睢分杏?ldquo;命幼童讀《孝經(jīng)》”的內(nèi)容,體現(xiàn)鄉(xiāng)村學(xué)校的啟蒙教育已經(jīng)以《孝經(jīng)》為基本教材。在漢武帝時代提升儒學(xué)地位之后,“孝”更明顯地成為正統(tǒng)意識形態(tài)的主導(dǎo)。儒學(xué)學(xué)者將這一理念擴(kuò)展、提升,進(jìn)行了與政治相結(jié)合的普及性宣傳,社會普遍響應(yīng),祠堂設(shè)置與其他行為共同成為這一文化演進(jìn)的表現(xiàn)。
漢代比較普遍的意識,以為在“家門”表現(xiàn)的“孝行”,可以自然上升至國家層面。“夫國以簡賢為務(wù),賢以孝行為首。孔子曰:‘事親孝故忠可移于君,是以求忠臣必于孝子之門。’”國家政治和個人修養(yǎng)的結(jié)合,可以在“孝行”追求上找到結(jié)合點。孝親者,可以移忠于君。因此“孝子”自然可以成為“忠臣”。這是執(zhí)政者推崇的人才選拔原則。而“孝”服務(wù)于政治的作用,也因此被看重。“夫孝行著于家門,豈不忠恪于在官乎?”(《三國志·魏書·夏侯玄傳》。)“孝行”著家,則“忠恪”在官。“孝”和“忠”的這種結(jié)合,被看作倫理文化與政治文化具有因果意義的必然。于是,東漢后期歷史記述中反復(fù)出現(xiàn)的“以孝治天下”(如《三國志·魏書·文帝紀(jì)》裴松之注引孫盛曰,《三國志·魏書·張邈傳》載陳宮曰及裴松之注引魚氏《典略》,《三國志·魏書·鮑勛傳》),成為一種理想的政治指向,一種確定的政治原則。而“孝行著于家門”的具體的物化表現(xiàn),我們看到宗族祠堂之普及。在兩漢相關(guān)歷史文獻(xiàn)中,有密集的關(guān)于家族祠堂的記錄,而文物資料更豐富了我們對這一社會現(xiàn)象的認(rèn)識。
兩漢祠堂形制
《漢書》可明確看到西漢中期以后祠堂建設(shè)的記錄。如《漢書·張安世傳》“將作穿復(fù)土,起冢祠堂”,《漢書·霍光傳》“發(fā)三河卒穿復(fù)土,起冢祠堂”,祠堂與冢墓同時營造。《漢書·循吏傳·文翁》也說,“文翁終于蜀,吏民為立祠堂,歲時祭祀不絕”。據(jù)《漢書·龔勝傳》記載,龔勝“稱疾”拒絕王莽“安車駟馬”征召,絕食十四日死。安排喪葬事宜:“衣周于身,棺周于衣。勿隨俗動吾冢,種柏,作祠堂。”可見,“作祠堂”,已經(jīng)是通常社會禮俗的表現(xiàn)。東漢初,“悉為舂陵宗室起祠堂”的記載,見于《后漢書·光武帝紀(jì)下》。
《三國志·吳書·陸遜傳》裴松之注引《陸氏祠堂像贊》,說明漢魏之際,祠堂設(shè)置已經(jīng)采用了藝術(shù)表現(xiàn)形式。
祠堂又有稱“房”的。《后漢書·桓帝紀(jì)》可見“壞郡國諸房祀”的記載,李賢注“房謂祠堂也”。又引《王渙傳》說,只保留了兩處原有“廟”“祠”,即“密縣存故太傅卓茂廟,洛陽留令王渙祠”??梢?ldquo;祠”和“廟”的關(guān)系,名義雖不同,實質(zhì)其實相近?!逗鬂h書·吳漢傳》李賢注引《東觀記》:“夫人先死,薄墓小墳,不作祠堂。”《后漢書·馬援傳》:“援夫人卒,乃更修封樹,起祠堂。”說明東漢制度,夫婦同瑩同穴,而且一同享受祠堂祭祀紀(jì)念。
司徒張酺去世,病危時指示其子喪事從儉:“其無起祠堂,可作槁蓋廡,施祭其下而已。”(《后漢書·張酺傳》)他的遺言,告知我們當(dāng)時祠堂可以采用的替代形式,是僅僅建構(gòu)一個簡易的棚頂,以遮蔽必須進(jìn)行的“施祭”禮儀。
祠堂的文物實證:“石室”和“食堂”
文翁的祠堂立于蜀地,可能和墓葬不在一處。類似的情形又有蔡邕《墳前石碑》所說“封墳三板,不起棟宇,乃作祠堂于邑中南舊陽里,備器鑄鼎,銘功載德”。祠堂在“邑中”,與“墳”有距離。但是一般的祠堂就在墓園。自宋代以來,對于漢代祠堂的發(fā)現(xiàn)和研究已經(jīng)引起學(xué)界重視。當(dāng)時著錄的祠堂遺存,成為早期金石學(xué)研究的主題之一?,F(xiàn)代考古學(xué)的進(jìn)步,使得相關(guān)遺存得到了科學(xué)的考察收獲。有學(xué)者根據(jù)漢代石刻資料指出,“祠堂是陵園中祭奠死者的地方,漢代陵園祠堂有多種稱謂,如廟祠、食堂、齋祠、食齋祠、石室等”,“徐州漢畫像石中的祠堂題記皆稱祠堂為‘石室’,山東畫像石習(xí)慣將祠堂稱為‘食堂’”。
以“石室”為類似紀(jì)念性建筑名號的情形,其實也見于正史。如《漢書·地理志下》記載:金城郡臨羌(今青海湟源)“西北至塞外,有西王母石室、仙海、鹽池”。“仙海”,就是今天的青海湖。《史記·秦本紀(jì)》張守節(jié)《正義》引《括地志》據(jù)《十六國春秋》說:“酒泉南山即昆侖之丘也,周穆王見西王母,樂而忘歸,即謂此山。有石室王母堂……。”《后漢書·東夷傳》李賢注引《博物志》:“徐王妖異不常。武原縣東十里,見有徐山石室祠處。”這可以使我們聯(lián)想到“徐州漢畫像石中的祠堂題記皆稱祠堂為‘石室’”的情形。“石室”傳說常與神仙傳說有關(guān)?!独m(xù)漢書·郡國志四》“長沙”條劉昭注補引《荊州記》曰:“縣東四十里有大山,山有三石室,室中有石床石臼。父老相傳,昔有道士學(xué)仙此室……。”有關(guān)“石室”作為“神仙”居所和“學(xué)仙”場地的故事,暗示漢代冢墓的“石室”遺存,有可能與當(dāng)時人們的神仙崇拜與升仙追求有關(guān)。“食堂”名號,在正史中見于《漢書·元后傳》的記載。王莽取得最高權(quán)力后,“墮壞孝元廟,更為文母太后起廟,獨置孝元廟故殿以為文母篹食堂。”
祠堂的象征意義
鄧晨與劉秀一同起兵反抗新莽。戰(zhàn)有挫折,“漢兵退保棘陽,而新野宰乃汙晨宅,焚其冢墓”。這是在戰(zhàn)爭中破壞敵方宗族墓葬的通行手段?!逗鬂h書·鄧晨傳》寫道:“宗族皆恚怒,曰:‘家自富足,何故隨婦家人入湯鑊中?’晨終無恨色。”所謂“宗族皆恚怒”,說明“汙晨宅,焚其冢墓”的行為是可以產(chǎn)生一定的心理震懾效力的?!稏|觀漢記·鄧晨傳》的記述是:“(鄧晨)與上起兵,新野吏乃燒晨先祖祠堂,汙池室宅,焚其冢墓。”對鄧晨家族的懲罰,包括焚燒其“先祖祠堂”。可以看出,祠堂是“先祖”威望與“宗族”氣運的象征。
“起祠堂”“立祠堂”,對于政治功業(yè),也是一種重要的表彰嘉獎方式。兩漢之際,益州太守文齊積極開發(fā)水利、發(fā)展墾田、穩(wěn)定地方。劉秀“征為鎮(zhèn)遠(yuǎn)將軍,封成義侯”,然而途中去世。“詔為起祠堂,郡人立廟祀之。”《后漢書·西南夷傳》還記載,益州太守張翕“政化清平,得夷人和”。管理地方行政十七年,在任上去世,“夷人愛慕,如喪父母”,“詔書嘉美,為立祠堂”?!度龂?middot;魏書·賈逵傳》裴松之注引《魏略》寫道,曹髦東征,來到賈逵“祠下”,詔曰:“逵沒有遺愛,歷世見祠。追聞風(fēng)烈,朕甚嘉之。昔先帝東征,亦幸于此,親發(fā)德音,褒揚逵美,徘徊之心,益有慨然。夫禮賢之義,或掃其墳?zāi)?,或修其門閭,所以崇敬也。其掃除祠堂,有穿漏者補治之。”可見,以“禮賢”為目的的祠堂修繕,表現(xiàn)了“崇敬”之心。
民間祠堂和國家“宗廟”
漢代國家“宗廟”,即劉邦家族的“宗廟”,是最高等級的祠堂。漢王朝的“宗廟”在行政史中的作用,有非常重要的表現(xiàn)。劉賀政治生涯大起大落:因“廣陵王不可以承宗廟”,劉賀得以入長安。踐帝位二十七日即被廢,因霍光“具陳昌邑王不可以承宗廟狀”。劉賀罪狀,還包括“祖宗廟祠未舉”,“祠昌邑哀王園廟”。其最后政治結(jié)論的宣布,則與其帝位繼承宗廟未曾認(rèn)可有關(guān),即所謂“未見命高廟,不可以承天序,奉祖宗廟,子萬姓,當(dāng)廢”。廢劉賀事,又“以一太牢具,告祠高廟”(《漢書·霍光傳》)。劉賀后得封?;韬睿瑓s終生不能參與宗廟祠祀,“不宜得奉宗廟朝聘之禮”(《漢書·武五子傳·昌邑哀王劉髆》)。宗廟在劉賀政治浮沉經(jīng)歷中的作用,與秦漢帝國努力推崇的先祖崇拜有關(guān)。
是否“可以承宗廟”是帝位繼承人選擇的決定性要素??梢宰鳛闅v史參照的,有秦二世胡亥自稱即位得到“宗廟”認(rèn)可的湖南益陽兔子山簡牘文字“今宗廟吏及箸以明至治大功德者具矣”。他在承接最高執(zhí)政權(quán)之后的第一道政治公告中宣稱,其即位是得到“宗廟”認(rèn)可因此具有確定無疑的合法性。
宗廟祭祀可能有非常嚴(yán)格的禮儀規(guī)范。據(jù)《史記·建元以來侯者年表》記載,有高昌侯董忠“坐祠宗廟乘小車,奪百戶”,博陽侯邴翁孟“坐祠宗廟不乘大車而騎至廟門,有罪,奪爵”的案例。這些都是因為前往“祠宗廟”采用的交通方式不符合規(guī)定而受到削戶、奪爵的嚴(yán)厲懲處。
祠堂“務(wù)崇華侈”批判
祠堂作為紀(jì)念祖上、宣傳孝道、寄托哀思、團(tuán)結(jié)宗親的方式,有很突出的文化意義。緬懷先祖的光榮,匯聚宗族的情感,在東漢豪族興起的時代條件下,本應(yīng)是有益于宗親這種社會關(guān)系維系和家族凝聚力提升的。但是祠堂畢竟只是一種象征性的與物質(zhì)層面存在距離的文化存在,對于實際的社會生產(chǎn)和社會生活少有直接的作用。
前引張酺敕其子“其無起祠堂,可作槁蓋廡,施祭其下而已”,體現(xiàn)出節(jié)儉風(fēng)格。然而有人注意到,祠堂建設(shè)追求奢華富麗,已經(jīng)形成惡劣影響?!逗鬂h書·李固傳》“新營祠堂,費功億計,非以昭明令德,崇示清儉”,就是用批判的眼光看待祠堂興建的奢靡之風(fēng)?!逗鬂h書·王符傳》載錄王符也對“浮侈”社會風(fēng)習(xí)的批判,涉及冢墓祠堂:“造起大冢,廣種松柏,廬舍祠堂,務(wù)崇華侈。”其中“務(wù)崇華侈”,《潛夫論·浮侈》寫作“崇侈上僣”?!度龂?middot;魏書·后妃傳·文德郭皇后》記載:“……及孟武母卒,欲厚葬,起祠堂,太后止之曰:‘自喪亂以來,墳?zāi)篃o不發(fā)掘,皆由厚葬也。首陽陵可以為法。’”制止“厚葬,起祠堂”的態(tài)度,表現(xiàn)出開明的意識。漢代祠堂所體現(xiàn)的社會文化意義值得重視。漢代祠堂對后世表現(xiàn)出的長久的影響,也應(yīng)當(dāng)為喪葬史、宗族史、社會觀念史研究者所關(guān)注。
兩漢四百余年間,祠堂及相關(guān)文化表現(xiàn),也有不同時期的變化。有時還會受到政治力量的異常沖擊。上文說《后漢書·桓帝紀(jì)》記載“壞郡國諸房祀”事,《后漢書·循吏傳·王渙》的記載是:“延熹中,桓帝事黃老道,悉毀諸房祀,唯特詔密縣存故太傅卓茂廟,洛陽留王渙祠焉。”帝王“事黃老道”,致使“諸房祀”的普遍破壞,考察祠堂的歷史變遷,這也是需要認(rèn)識、理解并予以說明的現(xiàn)象。
(作者為中國人民大學(xué)國學(xué)院教授、博導(dǎo),中國秦漢史研究會顧問)
【參考文獻(xiàn)】
①武利華:《徐州漢碑刻石通論》,北京:文化藝術(shù)出版社,2019年。
責(zé)編/韓拓 美編/楊玲玲
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