君子一詞，最初為社會階級地位之象征，是與普通百姓相對，為貴族所專有之稱號。春秋時期，儒家學(xué)派創(chuàng)始人孔子對君子這一概念，作了創(chuàng)造性改造，賦予其更多道德內(nèi)涵，使其從社會階級概念，轉(zhuǎn)變?yōu)?ldquo;人人可學(xué)而至人格典范”。戰(zhàn)國時期，孟子于孔子基礎(chǔ)上，又加以闡發(fā)，在強調(diào)內(nèi)在道德之同時，又突出德性之外在發(fā)展，將那些具有高尚道德，且追求人生價值和人生目標，實現(xiàn)社會理想與政治理想，具有完美理想人格之人視為君子。
孟子心目中之君子是具有道德修養(yǎng)的，并能夠在社會生活中采取積極之生活態(tài)度。在對君子如何進行修為之問題上，孟子說：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。……則君子必自反也。”從自我內(nèi)部來尋找施行“仁義”的原因，而不是向外部去探尋其根由，實際上這正是孔子“君子反求諸己”思想的再體現(xiàn)。如果一個人以“自反”的態(tài)度在實際生活中施行“仁義”，“非仁無為也，非禮無行也”，那么這個人也就具有了君子之要求。
追求人生價值和人生目標之實現(xiàn)，追求完美崇高之理想人格境界，一直是包括孟子在內(nèi)之儒家學(xué)者所孜孜以求之重要課題。孟子曰：“君子之守，修其身而天下平。”孟子心目中之君子，不僅要具有內(nèi)在道德，還要把這種德性推向外部，以便對國家、社會作出貢獻。孟子將建功立業(yè)視為君子人生之一部分，他說：“廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉；中天下而立，定四海之民，君子樂之。”將君子視為圣人，強調(diào)通過教化，推進王道實現(xiàn)。又《孟子·離婁上》曰：“是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡于眾也。上無道揆也，下無法守也，朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國之所存者幸也。”《孟子·離婁下》曰：“惠而不知為政。歲十一月徒杠成，十二月輿梁成，民未病涉也。君子平其政，行辟人可也。焉得人人而濟之？故為政者，每人而悅之，日亦不足矣。”孟子心目中之君子是具有“內(nèi)圣外王”之修為，能以個體之道德自覺為修身原則，終而立于天地間，擔當起國家、民族之重任。
孟子非惟言出心目中之君子形象，還道出了塑造“君子”之主要方法：一是修身修心與道德修養(yǎng)。孟子主張人性善，強調(diào)“四端之心”根置于人心之中。孟子以先天先驗之內(nèi)心善念來激發(fā)喚起人潛意識中善之本性，極力促使人們通過主體自身之道德修養(yǎng)來達到改造自我之目的。孟子認為，要解決任何問題，都要從事物之內(nèi)部尋求原因，內(nèi)部原因解決了，其余問題便可迎刃而解。孟子十分重視“修身”之重要性，把“修其身”看作是治天下之開始，孟子所謂“修身”主要是指道德主體之修為，是提高和完善自我價值的一種個體之主觀能動行為，這一行為包括修心、修行兩個方面。先有“心”之所思，而后有具體之行為，故修身之要重在“修心”；修身又是齊家、治國之根本，這種通過修身、齊家、治國、平天下來達到改造社會的目的，反過來又以平天下、治國、齊家、修身來達到由外及內(nèi)之規(guī)定來達到改造人的目的。這兩種不同之“流程”或“修心”路線是一個完整而統(tǒng)一的內(nèi)部修養(yǎng)循環(huán)系統(tǒng)，是“內(nèi)圣之道”之完全體現(xiàn)，如果做到了這一點，那么“家，國，天下”之事便暢通無阻了。為了實現(xiàn)通過自我道德修養(yǎng)達到治國平天下之理想目的，孟子突出強調(diào)了“心”在這一過程中的絕對重要性，認為盡心不但可以知性，而且可以知天。孟子之修身、修心學(xué)說是他改造人、改造社會、治理國家之重要理論手段，也成為與其性善學(xué)說相互發(fā)明、相互補充的重要內(nèi)容。
二是節(jié)欲寡欲與存心養(yǎng)性。孟子塑造“君子”之另一方法是節(jié)欲寡欲與存心養(yǎng)性。孟子試圖通過兩種方式來解決當時之社會和道德問題：一種是通過游說諸侯國君之方式，目的是使他們接受他所主張之“仁政”學(xué)說。但這一方法在當時沒能奏效。孟子采用的第二種方式是通過強化自身道德修養(yǎng)之方式來達到這個目的。孟子認為，一個人在道德修養(yǎng)過程中，首先面臨的是人的感性欲望與道德理性之關(guān)系。在孟子看來，人性雖善，但受物欲影響多了，便可能趨于惡。因此，要完善自我之道德修養(yǎng)，很重要的一個方面就是要節(jié)欲、寡欲，他告誡梁惠王如果想實現(xiàn)“辟土地，朝秦楚，蒞中國而撫四夷”之“大欲”，就必須節(jié)制自己肥甘輕暖、聲色犬馬之欲，只有這樣才能實現(xiàn)“一天下”之更大欲望。孟子試圖使人們對物欲之追求在一種合理之道德范圍內(nèi)進行。孟子主張“節(jié)欲”“寡欲”，并不是否認人有正常之欲望，相反，在某種程度上，他還認為人之欲望正是人倫道德之基本出發(fā)點。當人之欲望與人之道德理性發(fā)生矛盾沖突時，應(yīng)當合理地以外在之“禮義”和內(nèi)在之“仁”來限制人之欲望。孟子倡導(dǎo)的節(jié)欲、寡欲并不是目的，而是其“存心養(yǎng)性”之一種手段和方法。孟子認為，人道德修養(yǎng)之好壞以及修養(yǎng)境界之高低，都是由自身所決定的，如果一個人只懂得追求生理層面的自我滿足，就難以發(fā)掘內(nèi)在之善性，就難以成為道德君子；要成為道德君子，首先要“立乎其大”，培養(yǎng)自己之理想人格，做到“窮不失義，達不離道”“窮則獨善其身，達則兼濟天下”“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，通過“心”之向外擴充，使“浩然之氣”充塞于天地之間；立志做一個以天下為己任、追求道德完善之人，只有這樣，才能真正實現(xiàn)自我道德價值。孟子從人之普遍性原則出發(fā)，目的是為了能夠充分調(diào)動、激發(fā)人們的主觀能動性和道德自覺性，促使人們以積極的心態(tài)去生活、去進行道德修養(yǎng)，最終成為“君子”。
孟子之君子觀對后世仁人志士所奉行的積極向上之人生價值目標產(chǎn)生了深遠影響，中國古代仁人志士無不以這種孟子之君子標準來要求自己，在實際生活中塑造自己的人格。他們的精神與氣概構(gòu)成了中華民族崇尚民族氣節(jié)、堅持正義、具有頑強之民族凝聚力和凜然不可侵犯的民族特征，是中華民族寶貴的精神財富，值得我們很好地繼承和發(fā)展。孟子心目中之君子，更是我心中向往之君子。
作者:王杰，中央黨校（國家行政學(xué)院）哲學(xué)教研部教授、博士生導(dǎo)師、中國實學(xué)研究會會長
