【摘要】儒釋道思想國際傳播是貫徹落實黨的二十大報告精神、推動中華文化更好走向世界的新時代文化戰(zhàn)略。講好儒釋道思想故事既是深化中華文明探源工程，也是提升中華文化國際傳播效能工程。儒釋道思想是中華文明的根基和命脈，是人類文明交流互鑒的基礎(chǔ)敘事。一方面，要制定“走進去”戰(zhàn)略，系統(tǒng)構(gòu)建四大儒釋道對外話語體系：治國理政政治話語體系、中醫(yī)養(yǎng)生民間話語體系、慈悲包容宗教話語體系和人類命運共同體公共話語體系；另一方面，要制定“走出去”戰(zhàn)略，系統(tǒng)實施五大國際傳播戰(zhàn)略，即儒釋道思想語料庫建設(shè)、儒釋道思想返本開新學術(shù)交流、儒釋道思想跨媒介敘事、儒釋道思想儀式化生活和儒釋道思想關(guān)鍵詞對外傳播。
【關(guān)鍵詞】國際傳播戰(zhàn)略 中華文化傳播 儒釋道思想 對外話語體系
【中圖分類號】G206 【文獻標識碼】A
【DOI】10.16619/j.cnki.rmltxsqy.2023.02.007
【作者簡介】陳先紅，華中科技大學新聞與信息傳播學院教授、博導，中國故事創(chuàng)意傳播研究院院長，中國新聞史學會副會長，中國新聞史學會公共關(guān)系分會會長。研究方向為公共關(guān)系與戰(zhàn)略傳播、中國故事與國際傳播、新媒體與品牌傳播。主要著作有《現(xiàn)代公共關(guān)系學》《公共關(guān)系生態(tài)論》等。
習近平總書記在黨的二十大報告中指出：“增強中華文明傳播力影響力。堅守中華文化立場，提煉展示中華文明的精神標識和文化精髓，加快構(gòu)建中國話語和中國敘事體系，講好中國故事、傳播好中國聲音，展現(xiàn)可信、可愛、可敬的中國形象。加強國際傳播能力建設(shè)，全面提升國際傳播效能，形成同我國綜合國力和國際地位相匹配的國際話語權(quán)。深化文明交流互鑒，推動中華文化更好走向世界。”[1]講好儒釋道思想故事既是堅守中華文化立場、深化中華文明探源工程，也是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)新傳承工程，更是推動中華文化更好走出去、提升中華文化國際傳播效能工程。儒釋道思想故事不僅是具有文化感召力和話語說服力的中國好故事，更是真正意義上具有價值共享力、輿論引導力、傳播影響力的世界好故事。百年變局和世紀疫情交織疊加的新格局，要求我們必須從中華儒釋道思想文化的源頭之處，加快構(gòu)建中國故事與中國話語的互文機制和敘事體系，用中華儒釋道思想故事不斷推進中華文化自信自強，不斷提升中華文化國際傳播效能，不斷提升中國文化軟實力和中華文化影響力。
儒釋道思想國際傳播的戰(zhàn)略意義
大約從東晉開始到隋唐時期，中華文化逐漸形成了以儒家入世思想為主體、以道家出世思想與佛家慈悲思想為補充的文化體系，這一基本格局一直延續(xù)到19世紀末20世紀初，歷時1600年左右[2]，對今天中國人的文化基因、知識構(gòu)成、生活方式、價值觀念、精神底色都產(chǎn)生了十分深遠的影響。中國傳統(tǒng)文化究其實質(zhì)是儒釋道文化，儒釋道思想是人類文明交流互鑒的產(chǎn)物。梁啟超認為，漢朝以前，中國是“中國之中國”，可以理解為諸子百家的融合，是中國內(nèi)部的文化融合；唐宋時代，中國是“亞洲之中國”，是儒釋道的融合；明清以來，中國是“世界之中國”，是與歐美文明的融合。[3]從文明互動視角來看，儒釋道思想不僅是“日月交輝，大放光明”的中華文明的根基和命脈，也是“經(jīng)天緯地，照臨四方”的人類文明交流互鑒的產(chǎn)物。
儒釋道天人合一思想是中華文明的根基和命脈。中華文明是以“天下人之天下”的儒家思想、“以天下觀天下”的道家思想融合了“普渡眾生，悲憫天下”的佛教思想，由此建構(gòu)世界永久和平和優(yōu)先保障萬民普遍利益的高級文明形態(tài)。[4]中國自古以來就有“天下國”之說，“天”反映了中國人的自然觀，“天下”反映了中國人的“世界觀”，“天下大同”反映了中國人的國家觀，“天人協(xié)調(diào)”反映了中國人的價值觀。季羨林認為，中國文化過去最偉大的貢獻，在于對“天”“人”關(guān)系的研究[5]，中國人喜歡把“天”與“人”配合著講。所謂天人合一就是天命與人生合二為一。比如《周易大傳》的天人協(xié)調(diào)說，“有天地，然后有萬物；有萬物，然后有男女；有男女，然后有夫婦”，肯定了人是自然界的產(chǎn)物，是自然界的一部分，人在其中調(diào)整和引導自然，“觀乎天文，以察時變。觀乎人文，以化成天下”，其意為天文與人文并不互相對立而是互相關(guān)照。且人在其中可以進一步發(fā)揮如《中庸》的“與天地參”、孟子的“親親而仁民，仁民而愛物”、董仲舒的“天人之際，合而為一”的主觀能動性，實現(xiàn)所謂“人能弘道，非道弘人”（《論語·衛(wèi)靈公》）。從宋代張載的“一物而兩體”“三才而兩之”、程頤的“天、地、人，只一道也”、程穎的“人與天地一物也”等思想，到道家主張“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《莊子·齊物論》曰：“天地與我并生，而萬物與我為一”）、佛教奉行“眾生平等”“依正不二”，等等，這些儒釋道思想都反映了人道即天道，人類道德原則和自然規(guī)律相一致，人生的最高理想就是天人協(xié)調(diào)，等等[6]，它們共同構(gòu)成了中華文明共同體的思想基礎(chǔ)，也成為中國提出“中國式現(xiàn)代化”和“人類命運共同體”的文化基因和緣起。
如果說中華儒釋道思想是中華文化對人類歷史的最大貢獻[7]，“中國式現(xiàn)代化”和“人類命運共同體”思想則是中國對人類未來發(fā)展的重要貢獻。一方面，中國式現(xiàn)代化是馬克思主義基本原理同中國具體實際和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合的產(chǎn)物，中國式現(xiàn)代化體現(xiàn)了人與自我、人與人、人與自然、人與社會以及國家與國家之間各種關(guān)系的天人合一，比如人與人關(guān)系的“共同富裕”，人與自我關(guān)系的“物質(zhì)文明與精神文明相協(xié)調(diào)”、人與社會關(guān)系的“全過程人民民主”、人與自然關(guān)系的“和諧共生”以及國與國關(guān)系的“和平發(fā)展”，都蘊含著深厚的儒釋道思想底蘊。另一方面，人類命運共同體理念是超越國家、民族和宗教之間隔閡紛爭和沖突的中國傳統(tǒng)“天下”智慧的現(xiàn)實運用，儒釋道天人合一思想能夠為各種文化相互補充、各民族和平并存、人與自然和諧共生、“四海一家”“協(xié)和萬邦”“天下大同”提供有益的借鑒和參考，為21世紀人類社會的未來發(fā)展提供中國特色的宇宙觀、世界觀和國家觀。
儒釋道和合思想是人類文明交流互鑒的基礎(chǔ)敘事。黨的二十大報告吹響了以中國式現(xiàn)代化全面推進中華民族偉大復興的時代號角。習近平總書記真誠呼吁世界各國弘揚和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由的全人類共同價值，促進各國人民相知相親，尊重世界文明多樣性，以文明交流超越文明隔閡、文明互鑒超越文明沖突、文明共存超越文明優(yōu)越，共同應(yīng)對各種全球性挑戰(zhàn)。國際輿論認為，中國提出的人類命運共同體理念、“一帶一路”倡議、全球發(fā)展倡議等增強了中國軟實力，逐漸轉(zhuǎn)變了當今中國在世界舞臺的角色，即從“中國制造”的物質(zhì)產(chǎn)品供應(yīng)商轉(zhuǎn)變?yōu)樘岢?ldquo;天下體系”的文化思想與生活方式主要影響者。趙汀陽在《天下體系》一書中指出，“古人深謀遠見，早有天下之論，堪稱完美世界制度之先聲，進可經(jīng)營世界而成天下，退可保守中華于亂世，固不可不思”。[8]文明交流互鑒是推動人類文明進步和世界和平發(fā)展的重要動力。習近平總書記提出了人類文明多樣、平等、包容的交流觀，交流、互鑒、共存的方法論，并對中華文明的時空定位與內(nèi)涵進行闡釋，“文明只有姹紫嫣紅之別，但絕無高低優(yōu)劣之分”。習近平總書記關(guān)于人類文明交流互鑒的理念植根于中華儒釋道文明的歷史實踐，因應(yīng)了世界文明交流互鑒的現(xiàn)實需求。正如薩義德所言：“我們無需關(guān)注人為的文明沖突，而需關(guān)注不同文明的慢慢融合，這些文化是重疊的、交融的和共存的。”[9]比如，有研究運用計算民俗學探討了數(shù)百個越南民間故事受儒釋道價值觀啟發(fā)的行為模式，發(fā)現(xiàn)儒釋道三者存在共存、趨同甚至統(tǒng)一的“文化可加性”現(xiàn)象。[10]以中華儒釋道思想為基礎(chǔ)的“和合理念”，是新時代人類交流互鑒、包容共存的基本思想和底本敘事。
從中國文化傳統(tǒng)來看，和合思想與中國儒釋道思想都有淵源[11]，且是儒釋道思想的產(chǎn)物。從儒家思想來看，“和”與“中”是中國儒家思想的核心理念，主要解決人與人之間的關(guān)系問題，包括國族、君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友等人倫關(guān)系。儒家“中和”思想的基本特征有三[12]：一是“執(zhí)兩用中”，強調(diào)思維與行動上的對立統(tǒng)一的辯證法；二是“權(quán)變與時中”，強調(diào)具體情況具體分析，因時因地制宜；三是貫通“道”的體用，認為“中和”是宇宙人生的最高準則，從而將孔子的“執(zhí)中求和”從方法論上升為本體論。
從道家思想看，道家的“道論”本質(zhì)和表現(xiàn)就是“中”與“和”?！独献印费裕?ldquo;萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”《文子·上德》言：“和居中央。”由此可見，道家思想是將“中”與“和”放置在宇宙論的高度進行審視的，其中“中”作為本體的象征性表達，“和”則被理解為“道”的功用和狀態(tài)，二者雖未連接為一個固定的詞語，卻具有密切的聯(lián)系，可以概括為“中體和用”的思維理路。[13]
從佛家思想看，佛教自漢代傳入中國，初依附于漢之道術(shù)，后依附于玄學，基本上都是運用中國傳統(tǒng)的儒家思想來進行解釋和傳播。[14]兩晉南北朝時，道教興起，雖有“佛先”還是“道先”的隋唐兩代“論衡”之爭，但結(jié)果多以崇佛或崇道的君主決定“道佛”孰先孰后，并將其納入占統(tǒng)治地位的儒家思想之中，故唐高祖李淵謂“三教雖異，善歸一揆”，“（佛、道）二經(jīng)所說，如合符契，道則佛也，佛則道也”（南朝梁·蕭子顯：《南齊書》卷五十四），慧遠弟子宗炳《明佛論》中說：“孔、老、如來，雖三訓殊路，而習善共轍也。”唐朝宗密《華嚴原人論序》中說：“孔、老、釋迦皆是至圣，隨時應(yīng)物，設(shè)教殊途，內(nèi)外相資，共利群庶，策勤萬行……懲惡勸善，同歸于治，則三教皆可遵行。”
總之，在中國文化的大傳統(tǒng)中，儒家主張“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”，道家主張“道法自然”“有容乃大”，佛家主張“普渡眾生，慈悲為懷”，儒釋道三家的經(jīng)典思想都具有不同程度的包容性、調(diào)和性。三者在歷史上相互補充、相互吸收，構(gòu)成了中國文化的基本格局。湯一介認為，儒釋道是我國歷史上幾乎沒有發(fā)生過“宗教戰(zhàn)爭”的思想觀念基礎(chǔ)，對世界“和平共處”，對“人類普遍和諧”有重要貢獻。[15]中國道路沒有好戰(zhàn)的基因，是通過自我積累發(fā)展起來的，既沒有搞霸權(quán)、掠奪和殖民，也沒有對外轉(zhuǎn)嫁矛盾和危機，靠的是和平互利的發(fā)展模式。[16]黨的二十大報告進一步點亮了中國道路“和”的靈魂，展現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨以中國之“和”促世界之“合”的強烈意愿。
從西方中國學研究來看，中國儒釋道文化一直是西方世界觀察中國的一個重要視角。西方學者在研究中國宗教、社會和文化問題時，都很注重中國傳統(tǒng)哲學思想和文化觀念對中國近現(xiàn)代社會產(chǎn)生的影響。其中儒釋道思想中的“和合文化”是西方學者研究中國問題的一個重要角度。馬克斯·韋伯曾專門講到中國儒家文化傳統(tǒng)所形成的“和平主義性格”，在他看來，“儒家的‘理性’是一種秩序的理性主義”，在“本質(zhì)上具有和平主義的性格”。[17]同樣，在“中國通”費正清等人那里，中國傳統(tǒng)的哲學，尤其是儒家孔孟之道和道家思想亦是他們觀察和研究中國歷史及專門問題的重要分析要素，[18]以儒釋道的“和”為內(nèi)涵的中國價值觀一直是西方世界了解中國的一條路徑，是中西方價值觀對話的重要抓手。2022年9月，美國著名經(jīng)濟學家杰弗里·薩克斯在雅典民主論壇上表示：我們默認民主國家是善良的，但全世界最殘暴的國家就是英美。相比之下，中國的實力今非昔比，卻始終保持了溫和向善的大國風貌。從儒釋道思想國際傳播的角度來看，儒釋道“和合文化”完全能夠成為人類文明交流互鑒、和平共處的核心思想，即中國和平發(fā)展，造福全球人民。儒釋道思想走向世界將是中國真正從文化大國走向文化強國的重要標志。
總之，講好儒釋道思想故事，對于傳播和弘揚中國人的文化信仰，闡明共同構(gòu)建人類命運共同體的中國主張、深化國際社會對人類命運共同體理念的理解、推動“一帶一路”倡議的順利發(fā)展，改善中國與世界各國的關(guān)系，改變中國在國際輿論斗爭中的被動局面，改善人類社會與自然界的關(guān)系，應(yīng)對全球氣候變暖、保護人類生態(tài)環(huán)境，促進人類文明交流互鑒和包容共存，都具有“從歷史發(fā)展大勢把握當今時代問題”的本質(zhì)重要性。我們必須基于歷史觀話語的優(yōu)先敘事，加強儒釋道思想國際傳播的頂層設(shè)計和研究布局，構(gòu)建具有鮮明中國特色的戰(zhàn)略傳播體系，讓歷史說話，讓現(xiàn)實說話，讓事實說話，切實提升中國儒釋道思想的中華文化感召力、中國話語說服力、中國形象親和力、國際輿論引導力、國際傳播影響力。
走進去：建構(gòu)儒釋道對外話語體系
講好中國故事的首要目的是建構(gòu)中國特色的話語體系，為當代中華文明全球傳播提供一個范疇系統(tǒng)，為提升中國國際話語權(quán)和文化軟實力提供一個具有可供性的語義域。儒釋道思想具有強烈現(xiàn)實性和實踐性，需要我們走進其思想深處，實施“走進去”戰(zhàn)略，為中國對外話語體系提供敘事樣本和戰(zhàn)略路徑。
一般而言，對外話語體系建設(shè)有三條路線：一是代表國家意識形態(tài)的政治話語體系；二是表征人民幸福生活的民間話語體系；三是承上啟下的精英階層話語體系。三者相互嵌套，造就了一套系統(tǒng)完整的國家話語體系。儒釋道思想自古就包含實用性理論觀點，可為建構(gòu)中國話語體系提供具體參照。自漢代以后，中國歷代帝王、朝廷均重視以儒學治天下為根本方針的儒釋道共存分工模式，即所謂“以佛修心，以道治身，以儒治世”，這是南宋孝宗皇帝的觀點，是宋元以來最有典型意義的說法。清朝雍正皇帝也說：“域中有三教，曰儒，曰釋，曰道，儒教本乎圣人，為生民立命，乃治世之大經(jīng)大法，而釋氏之明心見性，道家之煉氣凝神，亦于吾儒存心養(yǎng)氣之旨不悖，且其教皆主于勸人為善，戒人為惡，亦有補于治化。”[19]南懷瑾則認為，儒家思想如同糧食店，是人生活之必需品；道家思想是藥店，是治愈身心疾病的藥方；佛家思想是雜貨店，有興趣者有需要者可以進去逛一逛，各取所需。[20]關(guān)于儒佛之異，學者們普遍認為，儒學是哲學不是宗教，佛學是宗教而不是哲學；儒學積極入世，自強不息，屬于世間法，佛學歸于出世，屬于出世法；儒學是不離開現(xiàn)實人生，而佛學歸趣于非人生的寂凈；儒家重生，佛教重滅；兩家修養(yǎng)功夫也不同。儒佛之同在于，兩家都對準“人”和“人生”，并強調(diào)個體生命向內(nèi)用功進修。有學者認為，儒佛相同的根本點是都講心性論。儒佛相似與一致之處在于講明人的本心，乃是轉(zhuǎn)凡成圣的根據(jù)，而本心之體在儒家曰“仁”，佛家曰“寂”。[21]“儒佛二家之學，推其根極，要歸于見性而已。誠能見自本性，則日用間恒有主宰，不隨境轉(zhuǎn)，此則儒佛所大同而不能或異也。”[22]也有學者指出，“天下同歸而殊途，一致而百慮”，儒釋道在“存真去妄”方面是相同的，只是在“所從入之路”方面有所不同。[23]方立天認為，心性之學是儒釋道思想的一個根本契合點。牟鐘鑒認為，儒釋道的文化功能在某一點上是趨同的，即皆可勸人為善，化民成俗，有利于社會的穩(wěn)定與道德的改良。[24]中華傳統(tǒng)文化圍繞儒家之“禮”、佛家之“空”、道家之“無”三大主題，建構(gòu)了“道、德、和”三層思想文化體系。儒釋道共存分工之說，為我們建構(gòu)儒釋道思想對外傳播話語體系指明了發(fā)展方向和戰(zhàn)略路徑。
根據(jù)以上理論指引和當今社會現(xiàn)實需求，我們可以通過講好儒家思想故事，構(gòu)建“治國理政”政治話語體系；通過講好道家思想故事，構(gòu)建“中醫(yī)中藥”養(yǎng)生話語體系；通過講好中國佛教故事，構(gòu)建“慈悲包容”宗教話語體系；通過講好儒釋道故事，構(gòu)建“人類命運共同體”公共話語體系。在進行國際傳播時，我們需要根據(jù)儒釋道故事主題和功能差異，針對不同目標人群的現(xiàn)實需要，有選擇、有重點、有計劃地選擇儒釋道思想，建構(gòu)以政治話語、生活話語、宗教話語和公共話語為核心訴求的中國對外話語體系。
講好儒家“治世”故事，構(gòu)建“治國理政”政治話語體系。千百年來，儒家思想在中國政治話語體系中具有重要意義。“大道之行也，天下為公。”這句話出自儒家經(jīng)典《禮記·禮運》，闡釋了儒家學派的政治理想及其對未來社會的憧憬，這是習近平總書記常引的一則古語。習近平總書記多次用儒家價值觀論述如何破解人類面對的發(fā)展困境和現(xiàn)代性問題。2014年9月24日，習近平總書記在紀念孔子誕辰2565周年國際學術(shù)研討會暨國際儒學聯(lián)合會第五屆會員大會開幕會上指出：“孔子創(chuàng)立的儒家學說以及在此基礎(chǔ)上發(fā)展起來的儒家思想，對中華文明產(chǎn)生了深刻影響，是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分。”[25]儒家思想從個人層面的格物、致知、誠心、正意、修身開始，層層擴大到齊家、治國、平天下，成為一個無所不包的整體。它不僅是一種哲學，也是一套完整的關(guān)于人和社會秩序的思想系統(tǒng)，通過幾千年來政治、經(jīng)濟、社會教育等制度的建立，滲透到中國人生活的方方面面，形成一種“制度化”的生活方式。因此，講好儒家文化故事，必須聚焦“治世”理念，構(gòu)建由“政策話語—實踐話語—學術(shù)話語”整合而成的中國“治國理政”政治話語體系。
首先，要講好“道之以政，齊之以刑”的中國故事，構(gòu)建中國“治國理政”政策話語體系。在漫長的歷史進程中，中華民族創(chuàng)造了獨樹一幟的燦爛文化，積累了豐富的治國理政經(jīng)驗。習近平總書記指出：“一個國家的治理體系和治理能力是與這個國家的歷史傳承和文化傳統(tǒng)密切相關(guān)的。”[26]要治理好今天的中國，需要對我國歷史和傳統(tǒng)文化有深入了解，也需要對我國古代治國理政的探索和智慧進行積極總結(jié)。黨的二十大報告明確指出：“堅持和發(fā)展馬克思主義，必須同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合。……中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化源遠流長、博大精深，是中華文明的智慧結(jié)晶，其中蘊含的天下為公、民為邦本、為政以德、革故鼎新、任人唯賢、天人合一、自強不息、厚德載物、講信修睦、親仁善鄰等，是中國人民在長期生產(chǎn)生活中積累的宇宙觀、天下觀、社會觀、道德觀的重要體現(xiàn)，同科學社會主義價值觀主張具有高度契合性。”[27]我們必須堅定歷史自信、文化自信，堅持古為今用、推陳出新，據(jù)此構(gòu)建當代中國治國理政的政策話語體系。
其次，要講好“修身齊家治國平天下”的儒家代表人物故事，構(gòu)建中國“治國理政”實踐話語體系。例如，要講好孔子、孟子、董仲舒、韓愈、周敦頤、張載、程顥、程頤、朱熹、陸九淵、王守仁、王夫之、顧炎武、黃宗羲等歷史儒學代表人物的實踐故事，尤其是通過實證研究方法，系統(tǒng)深入研究中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導人著述中的儒家思想與治國理政實踐的相關(guān)性，提煉總結(jié)和深入闡釋“中國治國理政實踐話語體系”。
最后，講好中國儒家思想體系中的核心觀點故事，構(gòu)建中國“治國理政”學術(shù)話語體系。我們要把馬克思主義思想精髓同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精華貫通起來、同人民群眾日用而不覺的共同價值觀念融通起來，不斷賦予科學理論鮮明的中國特色，不斷夯實馬克思主義中國化時代化的歷史基礎(chǔ)和群眾基礎(chǔ)，由此構(gòu)建中國治國理政的學術(shù)話語體系。
講好道家“治身”故事，構(gòu)建“中醫(yī)養(yǎng)生”民間話語體系。道家文化源遠流長，博大精深。從時序上看，中國歷史上的西漢、唐、明都尊崇道家文化：西漢奉黃老之學，唐初奉道教為國教，明初朱棣崇奉道教。在道家思想基礎(chǔ)上成立的道教是中國土生土長的宗教，創(chuàng)立于東漢順帝時期。道家宇宙觀、道家人生觀、道家哲學、道家神學、道功道術(shù)、醫(yī)學養(yǎng)生、陰陽風水、命相預測、道場法事、道教武術(shù)、道教音樂等十二個方面內(nèi)容，在國際上具有廣泛的接受度，是中國傳統(tǒng)文化的一座寶庫。據(jù)聯(lián)合國教科文組織統(tǒng)計，《道德經(jīng)》有近1800種版本，外文譯本總數(shù)近500種，《道德經(jīng)》的德文譯本多達82種。
其中，在以老莊思想和《黃帝內(nèi)經(jīng)》等為代表的道家文化中，中醫(yī)藥“貴生”“養(yǎng)生”的理論和方法，以一種整體的方式理解疾病、涵養(yǎng)生命，回應(yīng)醫(yī)療、精神和心理需求，滋養(yǎng)人的精氣神，這與西方基督教傳統(tǒng)中的“身體”觀念有很大不同?；浇涛幕J為，身體是有罪的，需要通過體罰來贖罪和凈化。例如，耶穌的身體被釘在十字架上，身體死了，靈魂卻復活了。在最極致的情況下，如柏拉圖的《蒂邁歐篇》中，身體只能淪為等待靈魂、意識、精神“穿透”的受體[28]。人類的身體和心靈是生活在兩個世界的對立面，不能和諧共處。而中國道家養(yǎng)生學則以身心合一、性命雙修為宗旨，以身體為實驗室，以自身的精氣神為“藥”，提出了“陰陽”“五行”“八卦”等符號系統(tǒng)，建立了一整套“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的生命演化哲學。這些哲學思想與現(xiàn)代人的生活方式、現(xiàn)代健康管理理念相契合，也日益為西方人所接受。有研究表明，氣功和太極拳在放松身體和平靜心靈之間提供了一種擴展的本體感覺，在全球推廣的過程中重新建立了西方人對身體、思想和情感的整體和諧認知。[29]毛澤東同志曾說：“一個中藥，一個中國菜，這將是中國對世界的兩大貢獻。”[30]習近平總書記指出：“當前，中醫(yī)藥振興發(fā)展迎來天時、地利、人和的大好時機，希望廣大中醫(yī)藥工作者增強民族自信，勇攀醫(yī)學高峰，深入發(fā)掘中醫(yī)藥寶庫中的精華，充分發(fā)揮中醫(yī)藥的獨特優(yōu)勢，推進中醫(yī)藥現(xiàn)代化，推動中醫(yī)藥走向世界，切實把中醫(yī)藥這一祖先留給我們的寶貴財富繼承好、發(fā)展好、利用好，在建設(shè)健康中國、實現(xiàn)中國夢的偉大征程中譜寫新的篇章。”[31]中醫(yī)藥作為中華文明的重要標志和載體，在促進中華文明和其他國家文明交融中具有獨特作用。因此，我們可重點選擇道家中醫(yī)養(yǎng)生話語作為切入點，面向國際社會講好中國故事，其中，《黃帝內(nèi)經(jīng)》系統(tǒng)闡述了人體生命發(fā)展規(guī)律、壽夭原因和保命全生的基本原則，并成為醫(yī)家養(yǎng)生遵循的宗旨，奠定了中醫(yī)養(yǎng)生學的基礎(chǔ)。其他道家醫(yī)學書籍如《難經(jīng)》《傷寒雜病論》《神農(nóng)本草經(jīng)》都有一套系統(tǒng)完整的中醫(yī)藥養(yǎng)生原理和方法，形成了一個取之不盡、用之不竭的寶庫，擁有永遠也講不完的中國故事。我們要以中醫(yī)養(yǎng)生“治未病”的核心理念為指導方針，以“法于陰陽，和于術(shù)數(shù)”即遵循自然規(guī)律為基本原則，面向國際社會重點講好思想養(yǎng)生、食療養(yǎng)生、運動養(yǎng)生、中藥養(yǎng)生四大類故事，建構(gòu)“思、食、術(shù)、藥”中醫(yī)養(yǎng)生話語體系，努力為世界各國人民提供道家養(yǎng)生公共產(chǎn)品。具體操作策略如下。
第一，用國際學術(shù)話語加大力度宣傳中醫(yī)養(yǎng)生法，努力宣傳《黃帝內(nèi)經(jīng)》提出的“未病先防、既病防變、病后防復”三層“治未病”思想，推動全國乃至世界人民的養(yǎng)生觀念從被動治療走向主動預防。第二，用多語種、多模態(tài)、多媒介形態(tài)生活話語，大力度推廣“食療養(yǎng)生”的菜譜、視頻和圖書，以及美食生活視頻、養(yǎng)生生活食譜、中醫(yī)養(yǎng)生美食培訓課程等。第三，用太極拳、五禽戲、八段錦等鍛煉方法，講好中醫(yī)“運動養(yǎng)生”的故事，大力研發(fā)推出適合不同年齡人群的“養(yǎng)生太極拳”“養(yǎng)生太極操”，讓養(yǎng)生太極成為“中國式瑜伽”。第四，將《道德經(jīng)》《黃帝內(nèi)經(jīng)》《傷寒雜病論》《神農(nóng)本草經(jīng)》等道家經(jīng)典中的“精氣神”思想養(yǎng)生法，翻譯成全語種的、通俗的、可讀性強的、生動活潑的公共文化產(chǎn)品，通過線上線下整合傳播，大力實施中醫(yī)藥文化“走出去”工程。第五，通過市場化主體而不是國家主體方式，在國內(nèi)外廣泛開設(shè)“太極養(yǎng)生館”“中醫(yī)養(yǎng)生館”，提供多種中醫(yī)藥養(yǎng)生服務(wù)，讓中醫(yī)養(yǎng)生真正造福世界人民，造福人類文明。第六，圍繞中醫(yī)藥養(yǎng)生品牌建設(shè)，加大力度鼓勵和支持中醫(yī)中藥產(chǎn)業(yè)鏈的資源整合、人才培養(yǎng)、產(chǎn)業(yè)集聚和品牌輸出，在國內(nèi)外建立中藥材種植基地、中醫(yī)藥產(chǎn)品研發(fā)基地、中醫(yī)藥生活方式服務(wù)基地、太極養(yǎng)生文化輔助用品設(shè)計開發(fā)基地等，全面提升中醫(yī)中藥產(chǎn)業(yè)在國際市場的競爭力和盈利能力，實現(xiàn)中醫(yī)藥文化在國際社會軟實力和硬實力的有機互嵌和共同提升。
講好佛家“修心”故事，構(gòu)建“慈悲包容”宗教話語體系。習近平總書記在哲學社會科學工作座談會講話中，把宗教學視為“對哲學社會科學具有支撐作用的學科”之一，提出要加快完善發(fā)展宗教學[32]，并在黨的二十大報告中進一步提出“堅持我國宗教中國化方向，積極引導宗教與社會主義社會相適應(yīng)”[33]。宗教作為當今世界最廣泛的社會文化現(xiàn)象，反映了人類最隱秘、最微妙的心靈世界和對于神秘的不可知世界的神圣信仰。中國宗教故事在中華文明與世界文明交流互鑒中扮演重要角色，講好中國宗教故事，對于促進人類和平共處具有獨特示范作用，講好具有世界普遍意義的中國宗教故事，對于提升中國文化軟實力和國際話語權(quán)具有重大意義。
眾所周知，佛教、基督教、伊斯蘭教是當今世界的主流宗教信仰，在這些信仰“向大眾撒播”的世界化過程中，如何實現(xiàn)外來宗教的本土化是世界宗教界普遍關(guān)心的共性問題。2000多年來，佛教、伊斯蘭教、基督教等先后傳入中國，中國音樂、繪畫、文學等也不斷吸納外來文明的優(yōu)長。[34]這些外來宗教的中國化，與中國文明吸收這些外來宗教的優(yōu)長，構(gòu)成中國宗教故事一塊硬幣的兩個方面?；浇绦欧钜簧裾?，認為基督是“唯一真神”，不準信徒信奉其他“神”，基督教在16世紀末進入中國，傳播了100多年，后來因為羅馬教皇禁止中國基督徒祭祀祖先，外國基督徒被皇帝下令驅(qū)逐出中國。[35]相比之下，中國佛學更具包容性，尤其佛教與中國本土道教、儒家相互適應(yīng)，最后形成了“禪宗”教派，這是佛教中國化的標志。在此背景下，向世界闡述中國佛教修心故事，構(gòu)建“慈悲包容”宗教話語體系，具有特別重要的國際意義。
講好中國佛教故事，重點是講好佛學故事，而不是佛教故事。佛教和佛學是兩個概念，佛教因人而形成，其教法具有局限性、排他性，而佛學是一種永恒的精神追求和價值理念。不同于作為“神學”的西方宗教學，佛學是心學，是關(guān)于“心”的思想學說。佛學被譽為“心學寶藏”。佛學認為，人的精神活動直接創(chuàng)造了信仰對象，心即是佛，佛即是心，所以中國佛教主張“以佛修心”，明心見性，立地成佛。佛學思想與西方宗教觀點完全不同，西方宗教是“神學”，認為神創(chuàng)造了人，而佛教是“心學”，認為人創(chuàng)造了神。恩格斯在《自然辯證法》中稱譽佛教徒處在人類辯證思維的較高發(fā)展階段上。在世界觀上，佛學否認有至高無上的“神”，認為事物處在無始無終、無邊無際的因果網(wǎng)絡(luò)之中。在人生觀上，佛學強調(diào)主體的自覺，并把一己的解脫與拯救人類聯(lián)系起來。它以獨特的思想方法和生活方式，使人們得以解放思想，擺脫儒學教條，把人的精神生活推向另一個新的世界。[36]從中國禪宗初祖達摩到六組慧能的佛法故事，這些禪宗故事為世界宗教貢獻了中國智慧，為宗教本土化提供了中國經(jīng)驗。雖然關(guān)于佛教中國化并沒有形成共識，各種論斷都有，比如“佛法非宗教而為哲學”（章太炎）、“佛法為宗教而非哲學”（梁漱溟）、“佛法非宗教非哲學”（歐陽漸）、“佛法亦宗教亦哲學”（湯用彤）[37]，但是，佛學所倡導的“普度眾生”的慈悲心、“一心向善”的包容心，佛學所構(gòu)建的“慈悲包容”話語體系可以為人類社會提供超越時代、超越民族的永恒精神食糧。
講好儒釋道三教合一故事，構(gòu)建“人類命運共同體”公共話語體系。中國文化自古就是一個開放包容的系統(tǒng)，并不以特定的“絕對真理”為遵循，而是“多元并存”“會通共生”。雖然隋唐時期曾出現(xiàn)過“道先”還是“佛先”的佛道之爭，但最后都在儒家文化的統(tǒng)合下形成了“體上會通，用上合流”的匯流和歸一格局。有研究立足于中國歷史上的儒釋道傳統(tǒng)和民間信仰，嘗試以“人文宗教”開啟對“中國宗教”根本精神和信仰基盤的解讀，試圖在解讀儒釋道傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，開辟實現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展的新領(lǐng)域，思考未來中國社會的宗教與文化關(guān)系，對全球化的宗教生活發(fā)揮積極的引領(lǐng)作用。[38]這一研究說明了中國自古就不是一個單一文化國家。
黨的十八大以來，習近平總書記提出推動構(gòu)建人類命運共同體的理念，深刻回答了關(guān)于“人類從哪里來，要到哪里去”的哲學命題，他在各種重要場合多次提到“人類命運共同體”，由兩岸同胞“血脈相連的命運共同體”、“中華民族共同體”到“亞洲命運共同體”再到“人類命運共同體”，由一帶一路“利益共同體”到互聯(lián)互通“網(wǎng)絡(luò)命運共同體”[39]再到“全球發(fā)展共同體”，等等，顯示出由國內(nèi)提出到周邊區(qū)域擴展再到國際傳播的時空拓展特點。習近平總書記對“人類命運共同體”理念進行了多維度、多視角、多意蘊的闡發(fā)，基本上形成了一套完整的中國對外公共話語體系。
“人類命運共同體”作為國際傳播的公共話語，超越了西方傳統(tǒng)文明模式和國際秩序模式[40]，為人類社會提供了一個具有全球關(guān)照和包含世界制度的“天下體系”，具有極其豐富的戰(zhàn)略內(nèi)涵和價值意蘊。推動人類命運共同體建設(shè)，首先要回答人類命運共同體思想為何來自中國？其文化根源為何？這不僅關(guān)乎國際傳播的戰(zhàn)略定位，更關(guān)乎中國話語的說服力和中國文化的感召力。問題根植于當今世界，答案卻要走進歷史深處去探索，必須要通過世界變局中的歷史透視，去把握社會現(xiàn)實的歷史規(guī)律和文化之源。追溯人類命運共同體思想的儒釋道文化淵源并給予長時段的歷史回答，不僅能夠增進西方國家對中國的了解和理解，有效地消除中西方“世界觀”和“中國觀”的隔膜，還能夠積極回應(yīng)和消除西方對于中國崛起的警惕、抹黑和誤解，更進一步推動世界各國在應(yīng)對全球氣候變暖、超人類的人工智能等一系列嚴峻挑戰(zhàn)中形成共同體意識。
歷史是最好的老師。講好中華儒釋道思想故事，從中國傳統(tǒng)文化共同體、中華民族共同體意識，到習近平總書記的“人類命運共同體”理念，可以闡釋中國不同于西方文化的人類觀、世界觀；講好中華儒釋道思想故事，能夠為世界發(fā)展提供可以共享的國際公共話語，能夠為人類和平提供協(xié)和萬邦的中國智慧和中國方案。
走出去：儒釋道思想國際傳播戰(zhàn)略
講好儒釋道思想故事的國際傳播戰(zhàn)略，要以“弘揚人類命運共同體思想”為戰(zhàn)略定位，以“人類文明交流互鑒”為戰(zhàn)略目標，以“治世—治身—修心”三種對外話語體系為戰(zhàn)略路徑，實施“走出去”國際傳播戰(zhàn)略，即：儒釋道思想多語種語料庫建設(shè)、儒釋道思想返本開新學術(shù)交流、儒釋道思想跨媒介敘事參與、儒釋道思想儀式化生活敘事、儒釋道思想關(guān)鍵詞對外傳播。這五大戰(zhàn)略既是面向國內(nèi)民眾的國家傳播工程，也是面向國際社會的國際傳播戰(zhàn)略，通過實施由內(nèi)而外、內(nèi)外兼修的整合傳播戰(zhàn)略，才能向國際社會展示真實、立體、全面的中國，塑造可信、可敬、可愛的中國國家形象。
儒釋道思想多語種語料庫建設(shè)。建設(shè)儒釋道思想多語種語料庫，是儒釋道思想國際傳播的基礎(chǔ)工程。中華儒釋道思想源遠流長，例如，儒家的《大學》《中庸》《論語》《孟子》等，道家的《老子》《莊子》《道德經(jīng)》等，佛家的《心經(jīng)》《金剛經(jīng)》《楞嚴經(jīng)》等，這些儒釋道經(jīng)典作品是中華民族傳統(tǒng)文化的源頭活水，目前卻面臨著存續(xù)斷檔的危機。國際社會對儒釋道思想的認知度則更低。一項海外調(diào)查表明：在美國、德國、俄羅斯以及泰國、越南等國家，中國圖書是最難獲得的文化產(chǎn)品之一。[41]因此，我們必須采用數(shù)字化技術(shù)、人工智能語言翻譯技術(shù)，建立中華儒釋道漢英平行語料庫，為儒釋道思想國際傳播提供可供性、可達性、可獲得性的新基礎(chǔ)。語料庫是為某一個或多個應(yīng)用而專門收集的、有一定結(jié)構(gòu)的、有代表性的、可以被計算機程序檢索的、具有一定規(guī)模的語料集合[42]，是經(jīng)科學取樣和加工的大規(guī)模電子文本庫。語料庫必須是數(shù)字化的、有一定規(guī)模的、能被計算機程序處理的語料集合。我們必須立足于中華民族偉大復興的戰(zhàn)略全局，實施中華儒釋道思想語料庫建設(shè)工程，通過梳理、鑒別儒釋道思想的歷史價值、現(xiàn)實價值和未來價值，制定儒釋道思想語料庫的總體設(shè)計方案、選材原則及規(guī)范和標準；通過運用人工智能等技術(shù)，搶救和留存儒釋道經(jīng)典，及時接續(xù)和創(chuàng)新傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化；通過建立儒釋道思想中英雙語種語料庫、多語種語料庫、乃至全語種語料庫，服務(wù)于中華文化圈的學術(shù)研究和文化交流，為中華民族偉大復興奠定基礎(chǔ)。
儒釋道思想返本開新學術(shù)交流。中華民族的偉大復興也是中華文化的復興，而重建和復興中華民族的文化生命，就要讓構(gòu)成中華文明主體的儒釋道思想返本開新、創(chuàng)新傳承，在國內(nèi)外學術(shù)交流中與時俱進、發(fā)揚光大。習近平總書記在全國哲學社會科學工作座談會上的講話指出：“中華文明延續(xù)著我們國家和民族的精神血脈，既需要薪火相傳、代代守護，也需要與時俱進、推陳出新。”“我們不僅要讓世界知道‘舌尖上的中國’，還要讓世界知道‘學術(shù)中的中國’、‘理論中的中國’、‘哲學社會科學中的中國’，讓世界知道‘發(fā)展中的中國’、‘開放中的中國’、‘為人類文明作貢獻的中國’。”[43]儒釋道思想返本開新學術(shù)交流是新時代中國新文科建設(shè)的一項基礎(chǔ)性工程，也是提升中國學術(shù)話語權(quán)和文化軟實力的重要內(nèi)容。其具體策略建議有三：第一，聚焦與當代文化相適應(yīng)、與現(xiàn)代社會相協(xié)調(diào)的最基本的中華儒釋道文化基因；第二，聚焦能夠跨越時空、超越國界、富有永恒魅力、具有當代價值的中華儒釋道文化精神；第三，聚焦我國和世界發(fā)展面臨的重大問題，能夠體現(xiàn)中國立場、中國智慧、中國價值的中華儒釋道思想?？傊?，要聚焦中華儒釋道思想中的優(yōu)秀先進文化，進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，激活其生命力，讓中華文明同其他文明一道，為人類提供正確精神指引。
儒釋道思想跨媒介敘事參與。儒釋道思想的返本開新和學術(shù)交流是針對學術(shù)社群展開的，從意識形態(tài)角度看，其只是局限在學術(shù)精英階層的話語體系中，僅能為社會大眾提供一個新時代儒釋道文化的公共底色，距離儒釋道思想的國際傳播還有很大距離，還需要社會精英將其從“學術(shù)殿堂”和“精英社群”傳播到“世俗社會”的民間話語空間，從精英思想轉(zhuǎn)化為民間思想，從中國的思想轉(zhuǎn)化為國際的思想。兩種意識形態(tài)之間、兩種話語空間之間，并不存在絕對的“鴻溝”，而是可能存在一個交疊的、具有閾限性的公共空間，用葛兆光的話來說，“在精英和經(jīng)典的思想與普通的社會和生活之間，還有一個一般知識、思想、信仰的世界”[44]需要關(guān)注。例如，南懷瑾先生一生的心愿就是普及儒釋道文化，延續(xù)中國文化命脈，他不走學術(shù)路線，而是面向社會大眾進行各種演講和交流，對儒釋道三家文化融會貫通，經(jīng)常以佛家文化解釋儒家、道家，或以道家文化解釋佛家、儒家，互相引證。他的著述被稱為“上下五千年，縱橫十萬里；經(jīng)綸三大教，出入百家言”。他的做法對激發(fā)人們對中國儒釋道文化的興趣、復興中華文化發(fā)揮了一定作用。本文認為，跨媒介敘事參與策略需圍繞“敘事”“跨媒介”“參與”三個關(guān)鍵詞展開。
第一，新儒釋道思想的故事化敘事策略，即由“思想”轉(zhuǎn)化為“故事”，并實現(xiàn)一定程度的傳奇化和市場化，針對核心思想、核心話語、代表人物等進行不同文化語境下的故事創(chuàng)作和譯介出版。第二，新儒釋道思想的跨媒介表現(xiàn)策略，即將儒釋道新思想和新故事，在廣播、電視、報刊、雜志、書籍以及網(wǎng)絡(luò)等新舊媒介上延展使用，并盡可能采取一切泛媒介手段和藝術(shù)手段進行傳播，如音樂、舞蹈、超文本、電腦游戲、視覺藝術(shù)、交互式寫作等，為網(wǎng)絡(luò)空間提供多模態(tài)的內(nèi)容產(chǎn)品。第三，新儒釋道思想的社會參與策略，即發(fā)動多元社會主體參與儒釋道文化的創(chuàng)意傳播，把“社會參與”發(fā)展為一種指導跨文化群體之間互動的規(guī)范性方法，建立國內(nèi)國際社會環(huán)境中至關(guān)重要的利益相關(guān)者與中國儒釋道文化活動的關(guān)聯(lián)，通過網(wǎng)絡(luò)互動、數(shù)字敘事與分享、同人創(chuàng)作等形式，提升各類民眾對儒釋道文化的關(guān)注度、好感度、參與度，促進理解、對話、交流、合作，從而有效提升中國文化影響力。
儒釋道思想儀式化生活體驗。“樂者，天地之和也；禮者，天地之序也”（《禮記·樂記》）。禮樂文化是中國儒釋道思想的核心和靈魂。自三皇五帝、夏、商、周的“制禮作樂”以教化天下，到“樂教”與“詩教”“禮教”等并列為儒家“六經(jīng)”之一，再到“樂之外，無所謂學”，儒家將禮治樂教看作促進人格和諧、社會和諧、人與自然和諧的重要途徑。[45]儒家經(jīng)典“三禮”（《周禮》《儀禮》《禮記》）系統(tǒng)地保存了古代禮儀制度，是古代王廷、諸侯、貴族和士紳階層的行為規(guī)范。例如，《儀禮》記載了古人自出生到死亡所需遵守的種種禮俗，為追溯探尋傳統(tǒng)禮儀提供了寶貴的依據(jù)，《禮記》則從社會功能的角度對禮儀背后的精神信仰進行了分析，從周公制禮作樂，到孔子以仁釋禮，構(gòu)建了以“仁”為核心的禮樂儒學思想體系。禮樂思想是《論語》中的精髓，也是孔子教育弟子的重要方法?？鬃诱J為，國家應(yīng)該實行禮樂之治“興于詩，立于禮，成于樂”，即“用詩詞啟發(fā)人熱愛生活，用禮儀教導人修心立身，用音樂熏陶人安生立命”?？v觀中國歷史，“禮以節(jié)人”是達到“人的規(guī)定性”的不二途徑，也是儒家道德教化的主要方法。
禮樂，不僅是孔子仁政思想的教育方法，也是中國古人的儀式化生活方法，儀式化生活不僅可以促進社會秩序化，還可促進社會和諧化。儒家禮樂文化以“秩序”為主要特征的文化模式，可以成為有益于人類面對21世紀挑戰(zhàn)的文化資源。[46]社會學家涂爾干認為，儀式就是社會集體用以定期地重新肯定自身的一種特殊手段，儀式的功能在于維持共同體的存在與延續(xù)，對社會成員個人從屬于社會集體的觀念予以強化，使人們保持信仰和信心。[47]結(jié)構(gòu)功能主義大師默頓用“顯功能”和“潛功能”的概念對儀式進行分析，認為通過提供一個定期的機會，使分散的群體成員集合起來從事某一共同活動，儀式就會實現(xiàn)加強群體團結(jié)的這種潛功能。[48]象征人類學的代表人物之一格爾茨認為，儀式作為一種公開的文化表演，構(gòu)成了一個民族的精神意識。[49]但是，近代以來，中國禮儀文化失去了“以樂修內(nèi)，以禮修外”的禮樂教化之功能，人們在日常生活乃至傳統(tǒng)節(jié)日中失去了尋求文化認同的熱情，人們生活儀式感的缺乏，造成文化記憶、文化認同和文化信仰的不斷弱化。[50]
中華復興，禮樂先行。應(yīng)該聚焦于儀式時間、儀式生活、儀式節(jié)慶、儀式旅游等方面，通過倡導“中華儀式化生活方式”，重塑中華民族的精神氣質(zhì)，重拾中華民族的集體記憶，重建中華“禮義之邦”之美譽。本文提出如下建議。
（1）實施儀式時間策略。讓時間有文化感，讓日常生活有儀式感。時間就其性質(zhì)可分為物理時間（如春夏秋冬、白天黑夜等自然時間）和文化時間（如哲學時間、藝術(shù)時間和生活時間等）。作為世界文明古國，中國很早就形成了獨具特色的中國時間體系、時間觀念和時間策略，比如中國人的時間分為由24節(jié)氣構(gòu)成的太陽時間（陽歷）、由農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和祭祀活動構(gòu)成的月亮時間（陰歷）和以動植物、昆蟲和季節(jié)變化為標志的物候時間；又如春生夏長秋收冬藏的動物時間、24番花信風的植物時間、金木水火土的五行時間、“晨鐘暮鼓、12時辰”的生活時間，以及擇吉而行、慶祝民俗、民族紀念等的節(jié)日時間，等等。[51]全球化背景下對這些中國時間的儀式化回歸和復興，是中華民族偉大復興的核心內(nèi)容和中華優(yōu)秀文化走出去的重要標志。
（2）實施儀式生活策略。疫情防控期間，使用中國傳統(tǒng)見面禮儀，如作揖、抱拳、拱手、鞠躬，逐漸形成一種新風尚。在人生重要時刻，如生日、升學、結(jié)婚、祭祀、喪葬等，人們可身穿中華傳統(tǒng)服裝，踐行中華傳統(tǒng)儀式，以增強中華民族共同體意識。
（3）實施儀式節(jié)慶策略。創(chuàng)新中國八大傳統(tǒng)節(jié)日的紀念儀式，為節(jié)日儀式賦予新時代的文化內(nèi)涵，讓儀式節(jié)慶成為中國人的信仰和外國人的向往。根據(jù)一項海外民俗研究結(jié)果，如果不實踐這些日常生活中的傳統(tǒng)因素，僅以血緣與心理等方面的認同不能證明美國華裔認同中國文化。[52]因此，應(yīng)倡導在中國傳統(tǒng)節(jié)日期間，海內(nèi)外華人共同穿戴中華節(jié)慶禮服，通過重構(gòu)“中華民族共同體”統(tǒng)一的外在表征符號和節(jié)慶儀式，增強審美體驗感、文化認同感、國際認知感和國際影響力，同時也可以有效解決中國傳統(tǒng)節(jié)日氛圍不濃、儀式感不足、內(nèi)需拉動不足等現(xiàn)實問題。此外，還可以制定不同主題的祭奠或慶典儀式，讓每一個節(jié)日都成為一場公開的文化展演。
（4）實施儀式旅游策略。在中國各大城市旅游景點，開發(fā)設(shè)計具有表演性、非遺性、體驗性的儀式旅游項目，通過禮樂儀式、表演儀式等，讓埋藏在書本里的文化儀式動起來、活起來、火起來，以此吸引更多國外民眾來中國旅游和體驗。
儒釋道文化關(guān)鍵詞對外傳播。中國儒釋道思想以自己特殊的術(shù)語、命題、理論或?qū)W說，向全人類貢獻了超越時空的、具有普遍意義的中華話語體系和知識體系。但是，在跨文化差異、意識形態(tài)偏見和國際輿論戰(zhàn)背景下，面向國際社會傳播中華文化思想，卻面臨著巨大的認知障礙和文化說服抵抗風險，比如，如何解讀“道”、如何翻譯“大同”、如何傳播“無為”？這些極具中國特色的詞語，中國人很容易意會，而外國人卻很難理解。2013年，德國漢學家Pattberg Thorsten在《怎么翻譯中華文明的核心詞》一文中，以一個外國人的視角，闡述了“中國專屬詞匯”對于文化傳播的重要性。他認為，“就當下而言，即使是最有教養(yǎng)的西方人都沒有聽說過‘仁、大同、天下、天人合一’。”2014年，國務(wù)院啟動“中華思想文化術(shù)語傳播工程”，收錄900條反映中國文化特質(zhì)、人文精神和思維特點的術(shù)語，從國家層面做了一套規(guī)范性的中華思想文化術(shù)語文本，以避免闡釋和翻譯中的混亂和誤解，且多語種出版了“中華思想文化術(shù)語”系列圖書“1～9輯”，取得了一定的傳播效果。接下來，應(yīng)對這些“正本清源”的中國特色話語體系進行創(chuàng)意傳播，以真正提升中國文化國際影響力和文化軟實力。這是一個更大的考驗，也是一個系統(tǒng)工程，建議分階段、分主題、分期、分批地挑選100個最能夠代表儒釋道思想的文化術(shù)語，進行學術(shù)化、故事化、智能化的整合傳播。
（1）儒釋道文化關(guān)鍵詞學術(shù)化傳播策略。首先，要遵循學術(shù)研究邏輯，從歷史文化語用學視角，對儒釋道學術(shù)術(shù)語的差異義、語境義、關(guān)聯(lián)義、等效義進行準確解讀，避免翻譯謬誤，實現(xiàn)準確傳播；其次，要遵循跨文化傳播的編碼、解碼邏輯，對儒釋道文化關(guān)鍵詞進行再次概念化，將其轉(zhuǎn)化為當今世界所說、所用、所認同的話語和議題，這種再次概念化的能力就是一種原創(chuàng)話語能力和議題設(shè)置能力，通過將儒釋道思想作為內(nèi)容道具，使其轉(zhuǎn)化為通俗易懂、字符緊湊但有情感張力的關(guān)鍵詞。關(guān)鍵詞傳播是一個國家軟硬實力聯(lián)合作用的結(jié)果；再次，對“術(shù)語”詞條進行教案研發(fā)與教學創(chuàng)新，并設(shè)計全學年課時的多元化教師培訓課程，力圖使“仁”“禮”“兼愛”“修齊治平”“和而不同”“禮尚往來”這些濃縮了中華哲學思想、人文精神、思維方式、價值觀念的文化核心詞，以更加生動易懂的方式走進課本、校園、課堂。與此同時，基于一國一策、一國一語的國際傳播原則，系統(tǒng)編輯出版儒釋道文化關(guān)鍵詞研究讀本、故事讀本、繪畫讀本，設(shè)計故事化課堂、戲劇化課堂等融教學方法創(chuàng)新與文化傳承創(chuàng)新為一體的系列教育實踐項目。
（2）儒釋道文化關(guān)鍵詞故事化傳播策略。如前所述，一個漢字就是一個故事，一個術(shù)語就是一部中國文化史。文化關(guān)鍵詞的對外傳播，要解決的重點問題是敘事方式的轉(zhuǎn)變，即如何將學術(shù)術(shù)語轉(zhuǎn)化為自帶流量、通俗易懂的傳播關(guān)鍵詞，以減緩文化說服抵抗，如何把原本“抽象深奧”的學術(shù)話語轉(zhuǎn)化成鮮活、簡明、生動的故事話語，然后用最具藝術(shù)感的敘事手法表現(xiàn)出來，如同企業(yè)塑造品牌一樣，為了證明一句話，可以耗資百萬拍攝一部微電影。對儒釋道文化關(guān)鍵詞的故事化傳播，就是要以獨立IP形式，把“一個文化術(shù)語”打造為一部“中文漢字故事連續(xù)劇”，或者為每一個術(shù)語創(chuàng)建一個游戲故事，讓學習者變?yōu)樽穭〉娜撕陀螒蛲婕摇Ｎ幕P(guān)鍵詞IP應(yīng)該是一部沒有結(jié)尾的連續(xù)劇，一部永遠在線的學習游戲。在這里，術(shù)語內(nèi)容、代表人物、讀后感、學習體會等都可拍成一段故事，成為這個劇本里的角色或道具。而且，細節(jié)越豐富，情節(jié)越生動，這個劇本就會越真實，就越會讓對方放下戒備、敞開心扉，被整個故事所吸引而不斷追隨下去，這種引人入勝的文化體驗才是中國文化軟實力的來源。
（3）儒釋道文化關(guān)鍵詞智能化傳播策略。隨著數(shù)據(jù)挖掘、機器寫作、人工智能翻譯、算法推送等技術(shù)的廣泛應(yīng)用，智能化技術(shù)在國際傳播中的作用越來越強，信息采集、數(shù)據(jù)分析、基礎(chǔ)信息生成、多語種翻譯、信息推送等工作，都將由寫稿機器人、人工智能翻譯、算法推送技術(shù)來自動完成，人工智能算法正以強大的深度學習技術(shù)規(guī)制著文化內(nèi)容生產(chǎn)、傳播、反饋的全流程，建構(gòu)和適配著人們的閱讀環(huán)境。[53]智能傳播時代國際傳播的效果實現(xiàn)由技術(shù)觸及、場景識別、關(guān)系轉(zhuǎn)換、話語理解、行為關(guān)注和價值觀接受六個環(huán)節(jié)所決定，抓住關(guān)鍵環(huán)節(jié)的關(guān)鍵要素進行突破創(chuàng)新，是提高國際傳播能力的關(guān)鍵所在[54]，對于儒釋道思想國際傳播而言，這是一場人和技術(shù)的競爭與合作，到底什么話題、什么觀點、什么人能夠最終沖出重圍，進入國際話語場的公共流量池，這取決于算法技術(shù)的推薦。當今社會正加速進入深度算法社會，算法正深刻改變著人類社會的文化景觀，人類社會的連接方式、人類知識的生產(chǎn)方式、人類文化的交流方式逐漸被重新定義。與算法共存，與算法同行，成為算法社會發(fā)展的必然趨勢。因此，我們要積極使用智能算法技術(shù)對文化關(guān)鍵詞進行國際信息采集、話語分析、基礎(chǔ)信息生成、多語種翻譯，提高儒釋道思想在目標國的技術(shù)觸及廣度和深度；要積極使用語義分析技術(shù)、情感分析技術(shù)、用戶畫像技術(shù)、數(shù)字孿生技術(shù)、數(shù)字分身技術(shù)等，提高儒釋道思想在目標國的話語理解度、行為關(guān)注度和價值觀接受度；要積極使用AR／VR技術(shù)，提高儒釋道思想在目標國的場景使用度、語境識別度，建構(gòu)儒釋道思想文化術(shù)語傳播的“擬態(tài)環(huán)境”，構(gòu)建中國IP故事元宇宙。例如，一個“中庸”術(shù)語的音形義畫面感、儒釋道三教匯流的場景感、天人合一的沉浸感、知行合一的體驗感等，都可以通過人工智能技術(shù)建構(gòu)出來，讓人穿越過去未來，“游行天地之間，視聽八達之外”，由此調(diào)動國際受眾對中國文化關(guān)鍵詞的學習興趣和熱情。在內(nèi)容與受眾點對點的連接和牽引中體現(xiàn)對中國對外話語體系的考量，讓儒釋道思想文化術(shù)語憑借定制化與自動化的算法優(yōu)勢深刻嵌入人們?nèi)粘W習和生活之中。
在智能時代，與萬千信息相遇，“觀看意味著權(quán)力，凝視銘刻了文化”[55]，算法所重塑的人類文化景觀既令人興奮，又讓人擔憂：一方面，算法主導的內(nèi)容定制和內(nèi)容分發(fā)實現(xiàn)了精準化傳播；另一方面，算法推薦所產(chǎn)生“信息繭房”和“回音室”效應(yīng)，又進一步強化和固化了對中國的刻板印象和社會偏見，以及這些偏見可能帶來的文化或社會禁錮[56]，這種情況正是西方國家對中國實施輿論戰(zhàn)的結(jié)果，也是我們要講好中國故事、傳播好中國聲音必須面對的挑戰(zhàn)。我們必須以主流價值導向駕馭算法，以算法倫理駕馭工具理性，以事實導向?qū)_情緒導向，消除人類偏見和算法偏見，這也是向世界講好儒釋道思想文化故事的終極追求。
（本文系教育部哲學社會科學重大課題攻關(guān)項目“講好中國故事與提升我國國際話語權(quán)和文化軟實力研究”的研究成果，項目編號：17JZD038）
注釋
[1][27][33]習近平：《高舉中國特色社會主義偉大旗幟 為全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家而團結(jié)奮斗——在中國共產(chǎn)黨第二十次全國代表大會上的報告》，《人民日報》，2022年10月26日，第1～5版。
[2][23]樓宇烈：《中國文化中的儒釋道》，《中華文化論壇》，1994年第3期。
[3]梁啟超：《論中國與歐洲國體異同》，《飲冰室合集（典藏版）·文集之四》，北京：中華書局，2015年。
[4][8]趙汀陽：《天下體系：世界制度哲學導論》，北京：中國人民大學出版社，2011年，前言。
[5]季羨林：《季羨林談東西方文化》，北京：當代中國出版社，2015年，第46～47頁。
[6][7]張岱年：《中國哲學中“天人合一”思想的剖析》，《北京大學學報（哲學社會科學版）》，1985年第1期。
[9]愛德華·薩義德：《東方學》，王宇根譯，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2019年，序言。
[10]Q. H., Vuong, et al., "Cultural Additivity: Behavioural Insights from the Interaction of Confucianism, Buddhism and Taoism in Folktales," Palgrave Communications, 2018(4), p. 143.
[11][12]參見季羨林：《季羨林談東西方文化》，2015年。
[13]徐華：《老莊道家與早期“中和”理念的重建》，《華中師范大學學報（人文社會科學版）》，2006年第6期。
[14][15]湯一介：《論儒、釋、道“三教歸一”問題》，《中國哲學史》，2012年第3期。
[16]周文、肖玉飛：《中國共產(chǎn)黨100年：從“中國之制”到“中國之治”》，《暨南學報（哲學社會科學版）》，2021年第8期。
[17]馬克斯·韋伯：《中國的宗教：儒教與道教》，康樂、簡惠美譯，桂林：廣西師范大學出版社，2010年，第235頁。
[18]費正清、賴肖爾：《中國：傳統(tǒng)與變革》，陳仲丹、潘興明、龐朝陽譯，南京：江蘇人民出版社，2012年，第89～121頁。
[19]參見劉錦藻：《清朝續(xù)文獻通考》（卷89），北京：商務(wù)印書館，1955年。
[20]南懷瑾：《論語別裁（上）》，上海：復旦大學出版社，1990年，第67～108頁。
[21]參見藺熙民：《隋唐時期儒釋道的沖突與融合》，博士學位論文，陜西師范大學中國哲學專業(yè)，2011年。
[22]熊十力：《十力語要》，上海書店出版社，2007年，第79頁。
[24]陳鵬：《“儒釋道交融與中國傳統(tǒng)文化”學術(shù)研討會綜述》，《哲學動態(tài)》，1997年第11期。
[25]習近平：《在紀念孔子誕辰2565周年國際學術(shù)研討會暨國際儒學聯(lián)合會第五屆會員大會開幕會上的講話》，《人民日報》，2014年9月25日，第2版。
[26]《習近平在中共中央政治局第十八次集體學習時強調(diào) 牢記歷史經(jīng)驗歷史教訓歷史警示 為國家治理能力現(xiàn)代化提供有益借鑒》，《人民日報》，2014年10月14日，第1版。
[28]汪民安：《文化研究關(guān)鍵詞》，南京：江蘇人民出版社，2019年，第329～331頁。
[29]E. Vilar, "Understanding Chinese Qi Gong in the Context of Western Culture," Journal of Acupuncture and Tuina Science, 2018, 16(5), pp. 315–318.
[30]陳也辰、王欽雙：《毛澤東的1949》，北京：東方出版社，2007年，第35頁。
[31]《習近平致中國中醫(yī)科學院成立60周年賀信》，2015年12月22日，http://www.gov.cn/xinwen/2015-12/22/content_5026645.htm。
[32][43]習近平：《在哲學社會科學工作座談會上的講話》，《人民日報》，2016年5月19日，第2版。
[34]《一帶一路：習近平六千余字精彩演講三次提及佛教》，2017年5月16日，https://fo.ifeng.com/a/20170516/44614340_0.shtml。
[35][37]王棟：《基于中國歷史經(jīng)驗的宗教學理論 讀李四龍新著〈人文宗教引論〉》，《中國宗教》，2022年第5期。
[36]陳星橋：《關(guān)于當前佛教界幾個思想理論問題的反思（中）》，《法音》，2006年第3期。
[38]李四龍：《人文宗教引論：中國信仰傳統(tǒng)與日常生活》，北京：社會科學文獻出版社，2022年。
[39]邵發(fā)軍：《習近平“人類命運共同體”思想及其當代價值研究》，《社會主義研究》，2017年第4期。
[40]徐艷玲、李聰：《“人類命運共同體”價值意蘊的三重維度》，《科學社會主義》，2016年第3期。
[41]關(guān)世杰：《中華文化國際影響力研究》，北京大學出版社，2016年，第251頁。
[42]何婷婷：《語料庫研究》，博士學位論文，華中師范大學文學院，2003年，第2～10頁。
[44]葛兆光：《思想史的寫法：中國思想史導論》，上海：復旦大學出版社，2004年，第14頁。
[45]婁杰：《弘揚儒學思想精華促進兩岸文化發(fā)展：“儒學與海峽兩岸文化根基”學術(shù)研討會綜述》，《北京聯(lián)合大學學報（人文社會科學版）》，2008年第2期。
[46]陳來：《儒家“禮”的觀念與現(xiàn)代世界》，《孔子研究》，2001年第1期。
[47]愛彌爾·涂爾干：《宗教生活的基本形式》，渠東、汲喆譯，上海人民出版社，2006年，第406頁。
[48]羅伯特·K.默頓：《社會理論和社會結(jié)構(gòu)》，唐少杰、齊心等譯，南京：譯林出版社，2008年，第148頁。
[49]克利福德·格爾茨：《文化的解釋》，南京：譯林出版社，1999年，第174～178頁。
[50]陳先紅：《中華文化的格局與氣度——講好中國故事的元話語體系建構(gòu)》，《人民論壇》，2021年第31期。
[51]蕭放：《傳統(tǒng)節(jié)日與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》，北京：學苑出版社，2011年，第1～21頁。
[52]張舉文：《美國華裔散居民民俗的研究現(xiàn)狀與思考》，《文化遺產(chǎn)》，2009年第3期。
[53]王冬冬：《相遇不相知：算法時代的文化景觀重構(gòu)》，《探索與爭鳴》，2021年第3期。
[54]胡正榮、王潤玨：《智能傳播時代國際傳播認識與實踐的再思考》，《對外傳播》，2019年第6期。
[55]施暢：《賽博格的眼睛：后人類視界及其視覺政治》，《文藝研究》，2019年第8期。
[56]彭蘭：《假象、算法囚徒與權(quán)利讓渡：數(shù)據(jù)與算法時代的新風險》，《西北師大學報（社會科學版）》，2018年第5期。
"Going Deeply" and "Going Globally": A Study on the International Communication Strategy of Confucianism, Buddhism and Taoism
Chen Xianhong
Abstract: The international communication of Confucianism, Buddhism and Taoism is a cultural strategy in the new era to implement report to the 20th National Congress of the CPC and better promote Chinese culture to the world. Telling the stories of Chinese Confucianism, Buddhism and Taoism well is a project not only to deepen the exploration of the source of Chinese civilization, but also to improve the efficiency of the international communication of Chinese culture. Confucianism, Buddhism and Taoism are the foundation and lifeblood of Chinese civilization and the basic narrative for exchanges and mutual learning among human civilizations. On the one hand, we should develop a "going deeply" strategy and systematically build four international discourse systems of Confucianism, Buddhism and Taoism, namely, political discourse system of state governance, folk discourse system of traditional Chinese medicine and health, religious discourse system of compassion and tolerance, and public discourse system of the community of shared future for mankind. On the other hand, we need to develop a "going globally" strategy and systematically implement five international communication strategies, namely, the building of a corpus of Confucianism, Buddhism and Taoism, academic exchanges on Confucianism, Buddhism and Taoism, the cross-media narrative of Confucianism, Buddhism and Taoism, the ritualized life of Confucianism, Buddhism and Taoism, and the international communication of the key words of Confucianism, Buddhism and Taoism.
Keywords: international communication strategy; dissemination of Chinese culture; Confucianism, Buddhism and Taoism, international discourse system
責 編／陳璐穎
