【摘要】以往的全球化進程，主要靠交通工具的改變、地理發(fā)現(xiàn)、經(jīng)貿(mào)往來、文化交流、政治事件等來推動。在當代的全球化進程中，起關(guān)鍵推動作用的是信息技術(shù)。隨著信息技術(shù)的加速迭代，社會時空高度壓縮的不斷推進，當今世界的全球化的本質(zhì)逐漸得以清楚呈現(xiàn)。立足社會時空視域，可更深入地看到當代的全球化進程具有不以人們意志為轉(zhuǎn)移的客觀現(xiàn)實性。當今世界的全球化塑造出的社會時空架構(gòu)被壓縮的程度越高，加速社會的發(fā)展速度與發(fā)展規(guī)模就會越令人震撼，人們需要面對的當今世界的全球化就會呈現(xiàn)出更為復(fù)雜的局面。因此，面對當今世界的全球化進程，需要看到全球化、信息技術(shù)、社會時空以及加速社會四者之間的疊加關(guān)系與疊加效應(yīng)。
【關(guān)鍵詞】當今世界的全球化 社會時空 信息技術(shù) 加速社會
【中圖分類號】B0 【文獻標識碼】A
【DOI】10.16619/j.cnki.rmltxsqy.2023.02.010
【作者簡介】歐陽英，中國社會科學(xué)院哲學(xué)研究所研究員、博導(dǎo)、長城學(xué)者。研究方向為政治哲學(xué)、馬克思主義哲學(xué)史、毛澤東哲學(xué)思想。主要著作有《走進西方政治哲學(xué)——歷史、模式與解構(gòu)》、《重讀毛澤東》、《利害相關(guān)者資本主義》（譯著）等。
馬克思指出：“交通工具的影響……世界史不是過去一直存在的；作為世界史的歷史是結(jié)果。”[1]在此可見，在“世界史”真正成為“作為世界史的歷史”的過程中，交通工具發(fā)揮了重要作用。“作為世界史的歷史”就是全球化的歷史。馬克思的這一論述對于今天立足于信息技術(shù)來深入地把握當今世界的全球化的本質(zhì)同樣適用，因為與交通工具一樣，信息技術(shù)同樣是全球化進程中的重要推動因素。隨著信息技術(shù)的加速迭代，社會時空高度壓縮的不斷推進，當今世界的全球化的本質(zhì)逐漸得以清楚呈現(xiàn)。立足社會時空視閾，可更深入地看到當代的全球化進程并不是人為的結(jié)果，更不是所謂的“自由主義全球化”，而是具有不以人們意志為轉(zhuǎn)移的客觀現(xiàn)實性。當代的全球化進程是一個重塑社會時空架構(gòu)的過程，其所塑造出的社會時空架構(gòu)被壓縮程度越高，相應(yīng)地，目前人們?nèi)找骊P(guān)注的加速社會的發(fā)展速度與發(fā)展規(guī)模[2]，就會越令人震撼，人們需面對的當代的全球化進程就會呈現(xiàn)出日益復(fù)雜的局面。因此，面對當代的全球化進程，需看到全球化、信息技術(shù)、社會時空以及加速社會四者之間的疊加關(guān)系與疊加效應(yīng)。這也即表明，針對當今世界的全球化，任何簡單化的理解，都將會直接影響人們在當代的全球化進程中的行為與判斷。下面本文將對上述內(nèi)容加以展開分析與說明。
全球化、社會時空與信息技術(shù)
全球化是一個重要的社會發(fā)展現(xiàn)象，滲透到社會運行的各個方面，具體有經(jīng)濟全球化、政治全球化、文化全球化、科技全球化、教育全球化等多種表現(xiàn)形式。簡言之，全球化可被理解為全球聯(lián)系的不斷增強?？v觀古今中外，全球化的歷程源遠流長，古代中國的“絲綢之路”、近代歐洲的“大航海”、域外諸多宗教文化先后傳入中國，等等，都可謂是早期的全球化現(xiàn)象。然而，除卻涉及全球聯(lián)系外，全球化也是一個與時空巨變相聯(lián)的重大問題，表明無論是人們的日常生活，還是社會的經(jīng)濟、科技、教育、文化等，都可擺脫區(qū)域性、區(qū)隔性、孤立性等限制而走向世界范圍，成為其中的一部分。從本質(zhì)上說，全球化涉及的時空巨變并不是物理意義上的，即不是所謂的宇宙大爆炸所帶來的時空巨變，而是社會時空意義上的，是“我們生活中的時空巨變”[3]。因此，在社會時空視閾下對全球化問題進行深入研究是具有可行性的。社會時空視閾是建立在社會時空概念基礎(chǔ)上的。雖然社會時空概念主要為社會學(xué)家所使用，但它同樣可成為哲學(xué)領(lǐng)域的重要范疇，以社會時空概念作為工具，可以深入探討在與社會問題相結(jié)合的過程中，時空概念自身所呈現(xiàn)出的特殊意義。
從人類對時空問題認識的歷史看，17世紀，牛頓提出絕對時空概念，創(chuàng)立了經(jīng)典力學(xué)理論，從而為工業(yè)革命提供了堅實的自然科學(xué)基礎(chǔ)。工業(yè)革命的發(fā)生與承認絕對時空有著緊密的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，因為在絕對時空中，人們進行機械制造可以具有確定性；而在相對時空中，通過科學(xué)實驗所證明出來的是以不確定性為特點的測不準原理。19世紀末至20世紀初，著名社會學(xué)家涂爾干與齊美爾相繼提出社會時間與社會空間概念，成功地完成了時空概念由物理時空向社會時空的轉(zhuǎn)型，人類自此擁有了用人的尺度來衡量時空存在的社會時空理論。社會時空與物理時空最大的區(qū)別，是社會時空體現(xiàn)了人在時空中的存在及其意義，不再將人排除在關(guān)于時空的理解之外，而是將人的存在作為重要要素加入對時空的理解之中。同時正是因此，社會時空的衡量尺度是具有不確定性的，不同的人會有不同的社會時空感受。
在社會時空認識史上，馬克思也具有極其重要的地位。雖未明確提出社會時空概念，但馬克思其實早在涂爾干與齊美爾之前就開始深刻地探討社會時空問題。一維時間與三維空間結(jié)合而成的四維時空，是把握物理世界的基本維度。馬克思認為，把握人類社會進程，不能簡單地套用物理世界的四維時空，因為在人類社會進程中，“時間實際上是人的積極存在”的重要表現(xiàn)形式，“它不僅是人的生命的尺度，而且是人的發(fā)展的空間”[4]。對于人類社會進程來說，時間與空間是一體的。人類是在時間里建構(gòu)起自己對于空間的理解。一旦脫離時間，人類便難以找到前后相繼的空間感。因此，不能簡單地套用物理時空的四維性，來把握社會時間和社會空間，來理解這兩者之間的一體性關(guān)系。馬克思還進一步指出：“勞動時間本身只是作為主體存在著，只是以活動的形式存在著。”[5]這就是說，社會時間與人的實踐活動是緊密相聯(lián)的，不能脫離社會時間來理解人的實踐活動的本質(zhì)。由此可見，在社會時間與人的積極存在之間，特別是與人的實踐活動（如勞動）之間有著深刻的內(nèi)在聯(lián)系，正是通過這種內(nèi)在聯(lián)系，社會空間才能夠在社會時間中展現(xiàn)自己的存在及意義。換言之，人類正是通過在社會時間中的積極存在與實踐活動，才逐步塑造出自身的社會空間的。社會時間與社會空間二者是相互依賴的，而在其中起著根本性作用的是時間。海德格爾曾經(jīng)積極地從實際的生命過程出發(fā)，從同實際事物打交道中來說明源始的世界關(guān)系，將世界定義為是“上手狀態(tài)”的祖域。[6]這種認識恰好反映出人之所以能夠構(gòu)建屬于自己的有著時空性的世界，是與人進入“上手狀態(tài)”即進入“實踐”之中緊密相聯(lián)的。
人類實踐活動的不斷發(fā)展，給人的生命活動的時空結(jié)構(gòu)帶來了深刻變革，時間因素因此不再是死的計量單位，而具有了能動的意義。馬克思在闡釋勞動特性時特別指出，勞動“是物的易逝性，物的暫時性”，而且“這種易逝性和暫時性表現(xiàn)為這些物通過活的時間而被賦予形式”[7]。由此可見，在勞動中，不僅物的存在被賦予以形式，而且時間和空間也被賦予以內(nèi)容。于是，時間和空間就有了社會性，成為活的時間與空間。否則，時間和空間就仍是牛頓所比喻的“空箱子”，只不過是人的外在的存在形式。人類實踐活動不但通過社會時間使得社會空間具有了生命力，還使得自身也由此成為人的生命時間的實體，并且還賦予時間以新的內(nèi)涵，使時間成為人的積極的存在、能動的存在以及主體性的存在。由此，人類實踐活動既如同馬克思所說的是“人的感性的活動”[8]，也是在社會時間與社會空間之間架起聯(lián)系的橋梁。因此，在關(guān)于社會時空的認識中，可以看到馬克思主義實踐觀的重要意義。
萊布尼茨認為，時間乃是“事物”的先后秩序，因此，沒有“事物”就沒有時間。[9]但嚴格地說，社會時空的建構(gòu)基礎(chǔ)是人類實踐活動。離開人類實踐活動，就沒有社會時間與社會空間的存在，更沒有社會時間與社會空間之間聯(lián)系的存在。人類的實踐活動既是社會時間的決定者，也是社會空間的決定者，同時也是在社會時空之間架起聯(lián)系的決定者。大衛(wèi)·哈維指出：“從唯物論的角度，我們可以主張時間和空間的客觀概念必然通過物質(zhì)實踐與過程而創(chuàng)造出來，而這些實踐與過程再生產(chǎn)了社會生活……我的研究的一項基本原理是，時間與空間不能脫離社會行動來理解。”[10]因此，在一般層次上，我們必須從社會實踐的觀點來界定社會時間與社會空間。“空間是共享時間之社會實踐的物質(zhì)支持”[11]，這是社會理論關(guān)于社會時空的基本認識，從中可以充分看到社會時空與社會實踐之間緊密的內(nèi)在聯(lián)系。
在梳理時間、空間與運動三者關(guān)系時，黑格爾指出：“運動的本質(zhì)是成為空間與時間的直接統(tǒng)一；運動是通過空間而現(xiàn)實存在的時間，或者說，是通過時間才被真正區(qū)分的空間。”[12]很顯然，黑格爾著力強調(diào)了運動在空間與時間的直接統(tǒng)一的過程中所發(fā)揮的決定性作用，而且這一點無疑是正確的。從一般意義上說，人類的實踐活動的活動度（即頻率）越高，社會時間與社會空間之間聯(lián)系的緊密度就越高，生產(chǎn)活動的產(chǎn)出就會越高。馬克思對于剩余價值本質(zhì)的揭示正與對此的認識相聯(lián)。資本家之所以能夠剝削工人的剩余價值，是因為機器化生產(chǎn)使得生產(chǎn)的頻率加快，至此大量的剩余勞動時間得以涌現(xiàn)。這便意味著工人能夠在有限的空間（即工作場所）里通過大量的剩余勞動時間生產(chǎn)出更多的勞動產(chǎn)品，以讓資本家獲得更多的剩余價值。但是，人類實踐活動既發(fā)揮著聯(lián)系社會時間與社會空間的橋梁作用，同時又承擔(dān)著將社會時間與社會空間區(qū)分開來的重要功能。一方面，人類實踐活動在空間中逐步展開的過程，呈現(xiàn)出一個連續(xù)的時間性鏈條，表現(xiàn)為過去、現(xiàn)在與未來三個不同的時間段；另一方面，這種時間性的鏈條又使得人類的具體生存只能是在過去、現(xiàn)在與未來的不同空間中，從而使空間得到了區(qū)隔化的劃分。也就是說，從時間上看，過去、現(xiàn)在與未來三者之間具有前后相繼性；從空間上看，人類絕不可能既生活在過去，又生活在現(xiàn)在乃至未來，他只能選擇一個時段的生存空間，即要么過去、要么現(xiàn)在、要么未來。因此，針對人類實踐活動，應(yīng)充分認清它與社會時空之間緊密的內(nèi)在聯(lián)系。離開社會時空的人類實踐活動是不存在的；社會時空的構(gòu)建又是依靠人類實踐活動來完成的；同時對于人類實踐活動的理解，又需借助社會時空來完成。它們之間已形成十分鮮明的相輔相成的關(guān)系。
毫無疑問，信息技術(shù)并非從來就有的自然存在，而是人類實踐活動及其成果的重要體現(xiàn)。因此，應(yīng)當說，正是依據(jù)前面的分析，面對信息技術(shù)的加速發(fā)展，既要從純技術(shù)層面去理解它，更要從它本身就是人類實踐活動的角度，完整把握它在社會時間和社會空間之間交互過程中的作用。自20世紀70年代開始，新一代信息技術(shù)的興起與高速發(fā)展，體現(xiàn)了人類實踐活動的存在及其創(chuàng)造性。由信息技術(shù)引發(fā)的信息傳輸?shù)臅r間加速、壓縮、疊加乃至變形等，在社會時空的聯(lián)系與變化中發(fā)揮著重要作用，對此可從人類實踐活動層面加以肯定與重視。雖然信息技術(shù)對時空的改變具有物理意義，是利用電子運動乃至量子運動等來完成的，但它同時體現(xiàn)了人類實踐活動在改變社會時空中的重要意義。信息技術(shù)的問世是人類憑借自己的實踐活動、通過技術(shù)性地改變社會時間來大幅度地改變社會空間的重要嘗試。離開了人類實踐活動，這種嘗試是不可能實現(xiàn)的。
倘若離開人類實踐活動來理解信息技術(shù)，就會將由信息技術(shù)帶來的社會時空變化簡單地看成自然性的，而忘掉這種變化的實踐性與社會性。這種理解的危險性在于，信息技術(shù)是當今世界社會時空變化的重要根源這一點易被忽略。這樣一來，信息技術(shù)與社會時空乃至全球化之間的內(nèi)在聯(lián)系，就無法從更高層面上加以深入理解。從實踐觀的角度看，針對當今世界社會時空的變化以及全球化的發(fā)展來說，信息技術(shù)是重要根源，而不僅僅是理解它們的前提。人們必須通過時刻密切關(guān)注信息技術(shù)自身的變化與發(fā)展，來深入把握社會時空與全球化正在出現(xiàn)的各種新變化。目前，“元宇宙”概念的提出，正是將在信息技術(shù)引導(dǎo)下社會時空新變化予以呈現(xiàn)與闡明的一種方式。這種新變化將會如何影響人們的社會生活以及全球化的發(fā)展，正是人們期待了解的問題。透過“元宇宙”概念，可看到目前信息技術(shù)的發(fā)展及其達到的高度，元宇宙作為社會時空新變化的呈現(xiàn)是信息技術(shù)高度發(fā)展的副產(chǎn)品。它們之間絕不能做本末倒置的理解。目前，有關(guān)元宇宙的理解，總是在圍繞元宇宙提法本身來談問題。這種理解顯然沒有把握到元宇宙問題的精髓。“元宇宙”概念的提出，表明人類正在信息技術(shù)的支撐下建構(gòu)起一個人類獨有的新的社會時空。這是人類的第一次嘗試，因而具有“元”宇宙的意義。
信息技術(shù)、社會時空高度壓縮與當代的全球化進程
在社會時空認識史上，馬克思、齊美爾、涂爾干均作出了突出貢獻。從理論上看，整體的社會是他們的分析對象。他們所強調(diào)的是，由于人的因素能夠直接參與到時空的建構(gòu)中，于是時空便可具有社會性，而不再是牛頓所說的那種脫離人的絕對時空，因此需用社會時空來重新考察整個人類社會的歷史發(fā)展過程。馬克思的“社會五形態(tài)說”就是利用社會時空理論研究人類社會整體發(fā)展進程的重要結(jié)果。它表明，在人類出現(xiàn)之后，人類社會會經(jīng)歷原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會與共產(chǎn)主義社會（社會主義社會是其第一階段）等五種不同的社會形態(tài)，這種以生產(chǎn)關(guān)系為劃分標準的社會形態(tài)論實質(zhì)是以人類出現(xiàn)為基準的。但是，當我們面對以全球化作為社會時空表現(xiàn)形式的當代社會，同樣需要運用社會時空理論對其進行考察。
涂爾干曾經(jīng)提出了社會時間的內(nèi)生性理論，認為社會時間的發(fā)展序列是由社會發(fā)展的內(nèi)部狀態(tài)決定的。由此出發(fā)可以看到，針對全球化，首先需要看到它體現(xiàn)了人類社會由區(qū)隔化走向一體化的時間發(fā)展序列，而這與人類社會在時間上的內(nèi)生性發(fā)展有關(guān)，可被視為“分久必合、合久必分”在社會時間的發(fā)展進程中的階段性呈現(xiàn)。關(guān)于這一點，正如吉登斯所強調(diào)的，全球化內(nèi)生于現(xiàn)代社會變遷的動力，“現(xiàn)代性正在經(jīng)歷著全球化的過程，這在現(xiàn)代制度的大多數(shù)基本特性方面，特別是在這些制度的脫域與反思方面，表現(xiàn)得很明顯”[13]。但是，從信息技術(shù)對當代的全球化進程的影響來看，當今世界的全球化在社會時間上的內(nèi)生性卻并非完全自發(fā)的，也與信息技術(shù)發(fā)展這種外部性直接相關(guān)。僅僅看到社會時間的內(nèi)生性而忽略信息技術(shù)的外部性，就難以正確把握當代的全球化進程。曼紐爾·卡斯特曾說：“由于信息技術(shù)革命普遍地滲透了人類活動的全部領(lǐng)域，所以這是我分析正在成型的新經(jīng)濟、社會與文化之復(fù)雜狀態(tài)的切入點。這項方法論的選擇，并非暗示新社會形式與過程的浮現(xiàn)，乃是技術(shù)變遷的結(jié)果。”[14]可見，面對信息技術(shù)的迅速發(fā)展與廣泛滲透，人們必須接受將其作為分析一切社會問題的重要切入點，而且這項方法論的選擇是不以人們的意志為轉(zhuǎn)移的。
大衛(wèi)·哈維是馬克思主義空間理論的重要代表人物，他用“時空壓縮”（time-space compression）[15]來概括現(xiàn)代性在“時—空”向度上的變化，認為現(xiàn)代性既改變了時空表現(xiàn)形式，也同時改變了人們經(jīng)歷和體驗時空的方式。但是，伴隨著信息技術(shù)的快速迭代發(fā)展，“時空壓縮”躍遷成為“時空高度壓縮”（high compression of time-space）。于是，人們就需要用“時空高度壓縮”來進一步理解哈維的時空壓縮理論。關(guān)于這個問題，可從兩個方面展開說明。
從一方面看，在“時空高度壓縮”的情況下，“時間空間化”已經(jīng)不再僅是時空關(guān)系的改變，而是增加了“速度”維度。過去人們也談?wù)?ldquo;時間空間化”問題，認為人們在實踐活動中創(chuàng)造自由時間，也就變自然生命的時間為自由發(fā)展的空間[16]。但在信息技術(shù)快速發(fā)展的支持下，在時間空間化的進程中增加了“速度”這個新維度，就會呈現(xiàn)出一種“時間快速空間化”的態(tài)勢。這樣一來，人們在跨越空間上花費的時間被急劇縮短，而且人們還可以感受到當下現(xiàn)存的就是全部的存在。這也就是同樣是一天的時間，人們的心理感受是過去比現(xiàn)在顯得長的原因。伴隨著信息技術(shù)所帶來的時間壓縮，社會空間的性質(zhì)也發(fā)生了根本變化，這集中體現(xiàn)在虛擬空間的問世上。目前，人們在互聯(lián)網(wǎng)上可以進入虛擬空間，獲得超越現(xiàn)實空間的種種自由。虛擬空間是有限的時間與無限的空間交互作用的結(jié)晶，它極大地實現(xiàn)了時間的空間化發(fā)展。人們無論身處何時何地，只要上網(wǎng)，就能實現(xiàn)在有限時間里享受到無限的虛擬空間的快樂。這也表明，人們在互聯(lián)網(wǎng)上享受到的無限的虛擬空間，是能夠用以速度為計量單位的極其有限的時間換取的。
從另一方面看，在“時空高度壓縮”的情況下，“用時間去消滅空間”也意味著“速度”這個維度的增加。“用時間去消滅空間”是馬克思提出的重要觀點[17]，表明在資本主義條件下，工人付出的剩余勞動時間日益增加，資本就可以吞噬越來越多的工人的活勞動，從而獲得沖破空間限制的巨大能量，致使人們的狹隘的地域性存在轉(zhuǎn)變?yōu)?ldquo;世界歷史性的存在”。但在信息技術(shù)快速發(fā)展的條件下，增加了“速度”這個維度后，“用時間去消滅空間”就呈現(xiàn)出“用時間去快速消滅空間”的態(tài)勢。隨著通訊所耗的時間快速縮短，世界尺度的大空間不僅成為麥克盧漢所說的一個狹小的“地球村”，還進一步被高度濃縮為類似于數(shù)學(xué)意義上的一個“點”，即黑格爾視閾中的“點性化”（punktualität）[18]。在此基礎(chǔ)上，更進一步帶來了“點性化”的虛擬空間。這也正如黑格爾所說：“被揚棄的空間最初是點，自為地得到發(fā)展，就是時間。”[19]在“速度”和“加速度”效應(yīng)的加持下，人們可超越現(xiàn)實時空的限制，而享受到由“點性化”構(gòu)成的“無限大”的虛擬空間帶來的資訊快樂，同時獲得在此基礎(chǔ)上運行的經(jīng)濟社會活動所帶來的最大化效益。例如，目前人們不僅能夠只是坐在一個房間里就可知天下事，同時網(wǎng)紅經(jīng)濟也能夠在這個房間里實現(xiàn)經(jīng)濟利益的最大化。哈特穆特·羅薩曾說：“令人罕見的是，現(xiàn)在空間在確切的意義上確實只是時間的一個功能：人們在什么地方，取決于時間，反向的確定關(guān)系已經(jīng)過時了。”[20]顯然，這是馬克思所說的“用時間去消滅空間”的生動表達。
哈維指出，“全球化可以被視為一個過程、一項條件或者一個特定的政治規(guī)劃”。[21]但是從信息技術(shù)對當代的全球化進程的強力影響來看，是不能對當今世界的全球化持上述認識的。這類認識只會讓人們深感是否接受當今世界的全球化是可作出主動性選擇的。嚴格說來，信息技術(shù)的出現(xiàn)帶來的社會時空的高度壓縮，正在劇烈地改變并深刻地影響當代的全球化的發(fā)展進程與走向，使人們逐漸認識到當今世界的全球化已不再僅僅是一種思想觀念，或者說是出于經(jīng)濟、文化、科技、政治等方面的需要，而更是由社會時空高度壓縮帶來的重要的社會發(fā)展趨勢，其本身業(yè)已“沒有好壞之分”[22]。這就是說，正因為當今世界的全球化的重要特征是通過信息技術(shù)來拉近或重塑人與人之間的時空距離或時空關(guān)系，所以，這種全球化已可在很大程度上擺脫經(jīng)濟、文化、科技、政治等因素的束縛與限制，而具有更為一般的社會性意義，已經(jīng)具有了某種不以人們的意志為轉(zhuǎn)移的客觀現(xiàn)實性。目前，無論你身處地球上的何地以及擁有何種文化背景、家庭環(huán)境、社會地位等，只要擁有移動通訊工具，你就可以享受到資訊的便捷，并有可能利用便捷的資訊去贏取商業(yè)利潤。當前頗為盛行的互聯(lián)網(wǎng)經(jīng)濟、數(shù)字經(jīng)濟、大數(shù)據(jù)經(jīng)濟乃至網(wǎng)紅經(jīng)濟等，就是得益于這種全球化。隨著這種全球化的日益深入，上述經(jīng)濟形式會得到更為擴大性的發(fā)展，這將勢不可擋。
吉登斯主張全球化涉及的主要是“我們生活中的時空巨變”，而不應(yīng)將全球化內(nèi)容只是看成“關(guān)于經(jīng)濟上的相互依賴”[23]，即不能將全球化簡單地看成經(jīng)濟的全球化。吉登斯認為，針對全球化概念，最好將其“理解為時空伸延（time-space distanciation）的基本方面的表達”，同時對于現(xiàn)代性的全球性蔓延，“應(yīng)該依據(jù)時空伸延和地方性環(huán)境以及地方性活動的漫長的變遷之間不斷發(fā)展的關(guān)系”來把握。[24]很顯然，吉登斯的認識是有合理性的，可以啟發(fā)人們從時空伸延的角度來理解全球化及其蔓延。從社會時空視閾出發(fā)可看到，當今世界的全球化與社會時空之間的內(nèi)在聯(lián)系呈現(xiàn)出三個特征：其一，當代的全球化進程是與由信息技術(shù)引發(fā)的時空高度壓縮緊密相聯(lián)的，因此，理解當今世界的全球化問題是無法離開信息技術(shù)的發(fā)展的；其二，當代的全球化進程又反過來對人們的社會時空認識產(chǎn)生重大影響，深刻改變了人們生活中的社會時空觀念。如，全球化與本地化之間的時空差異性日益引起人們的關(guān)注?，F(xiàn)代傳播學(xué)的一個重要研究內(nèi)容就是探討如何利用全球化范圍內(nèi)的時間差異來贏取資訊傳送的優(yōu)勢；第三，隨著信息技術(shù)的快速發(fā)展，建立在互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)上的“賽博空間”（Cyberspace）橫空出世，為全球化提供了一種不受現(xiàn)實四維時空約束的虛擬社會空間。在“賽博空間”里，人們不僅可以進行不受四維時空約束的社交活動，同時這種社交活動已經(jīng)有了自身獨立的規(guī)則。
曼紐爾·卡斯特被譽為信息時代杰出的理論家，他對網(wǎng)絡(luò)社會有著許多前瞻性的解釋，其貢獻在于幫助人們深入理解信息技術(shù)如何對社會時空的改變產(chǎn)生重大影響?？ㄋ固卣J為，由計算機、互聯(lián)網(wǎng)等新信息技術(shù)帶來的時間壓縮發(fā)展到極限，就會導(dǎo)致“無時間之時間”（timeless time）的涌現(xiàn)以及“空間流動性”的急速加劇，在此“資本脫離時間以及文化逃離時間都受到新信息技術(shù)決定性的促動，并且嵌入網(wǎng)絡(luò)社會的結(jié)構(gòu)里”[25]。這就是說，在信息技術(shù)的支持下，資本可以快速地在世界范圍內(nèi)流動，讓資本家賺取資本流動的差價。同樣，文化也可以在世界范圍內(nèi)快速流動，實現(xiàn)跨國界發(fā)展?？梢姡谛滦畔⒓夹g(shù)帶來時間高度壓縮的情況下，不僅會出現(xiàn)幾乎可以忽略不計的“無時間之時間”，同時這種時間狀態(tài)會讓資本與文化的運轉(zhuǎn)更加快速，表現(xiàn)出“脫離時間”的態(tài)勢。因此，面對目前資本全球化與文化全球化的高速發(fā)展，人們需充分認清新信息技術(shù)在其中發(fā)揮的重要作用。從現(xiàn)實上看，目前資本全球化的完成顯然已與信息技術(shù)不可分離，信息技術(shù)在創(chuàng)造時空壓縮上的優(yōu)勢，幫助資本的全球運轉(zhuǎn)實現(xiàn)了無縫鏈接，實現(xiàn)了資本逐利的最大化發(fā)展。
卡斯特還著重探討了“流動的空間”（space of flows）對“無時間之時間”的制約作用。他認為，“無時間之時間屬于流動空間”[26]，而流動空間的重要特點就在于，它“會借由混亂事件的相繼次序使事件同時并存”，從而使時間被“消解”[27]。這就是說，面對網(wǎng)絡(luò)上的虛擬空間，需知雖然它是由時間的壓縮帶來的，但它本身是流動的，在技術(shù)上可利用時間的壓縮性來制造空間的流動性，從而使人們產(chǎn)生時間被消解的錯覺。例如，本來一個人生活在A地，但在通過信息技術(shù)讓時間被壓縮的情況下，卻可讓人們在虛擬的情況下形成錯覺，誤以為他此時是在B地。很顯然，這就是空間的流動性與時間的被消解。卡斯特還指出：“我們社會里的支配性趨勢則展現(xiàn)了空間的歷史性復(fù)仇，亦即根據(jù)空間的動態(tài)，而以不同的、甚至是互相矛盾的邏輯來結(jié)構(gòu)時間性。”[28]這就表明，在充分地理解空間對時間的重要影響力的同時，還必須認識到時間的根本性。在歷史發(fā)展的長河中，雖然一方面任何時間的存在都會以空間的形式表現(xiàn)出來，但另一方面，空間也不過就是將時間結(jié)構(gòu)化的結(jié)果?；乜礆v史遺留下的各式各樣具有空間意義的建筑物，也都是流逝的時間的歷史痕跡。這也就是黑格爾所說的：“時間的過去和將來，當它們成為自然界中的存在時，就是空間，因為空間是被否定的時間。”[29]所以，面對當代的全球化進程中時空高度壓縮的現(xiàn)象，更應(yīng)當看到由信息技術(shù)所帶來的社會時間變化在其中發(fā)揮的根本性作用。如果沒有計算機芯片、互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)的快速發(fā)展所帶來的時間的壓縮性巨變，無論是地球村還是元宇宙都是無法實現(xiàn)的。
空間生產(chǎn)、加速社會與當代的全球化進程
“時空壓縮”這個概念是哈維提出來的，他指出：“這個詞語標志著那些把空間和時間的客觀品質(zhì)革命化了、以至于我們被迫、有時是用相當激進的方式來改變我們將世界呈現(xiàn)給自己的方式的各種過程。”[30]但“時空壓縮”究竟會給人們的社會生活帶來什么樣的影響呢？哈維給出的回答是，我們面臨著一個歷史的機遇：“迎著資本主義的地理知難而上，把空間生產(chǎn)看作資本積累和階級斗爭動態(tài)中的一個基本環(huán)節(jié)”[31]?？梢?，盡管提出了“時空壓縮”問題，哈維卻只是用空間生產(chǎn)來解釋該問題，時間問題則被回避。哈維著力強調(diào)了“空間生產(chǎn)”的重要性，認為它可成為“一種辯證的和歷史的地理的唯物主義的一般理論”的建立基礎(chǔ)。[32]他明確指出，“資本積累向來就是一個深刻的地理事件。如果沒有內(nèi)在于地理擴張、空間重組和不平衡的地理發(fā)展的多種可能性，資本主義很早以前就不能發(fā)揮其政治經(jīng)濟功能了。”[33]哈維對“空間生產(chǎn)”特點的解釋是：它是以資本邏輯為轉(zhuǎn)移、同時也是一種轉(zhuǎn)移生產(chǎn)剩余的方式，可使生產(chǎn)不再局限于某一區(qū)域，而是實現(xiàn)世界范圍內(nèi)的配置。
哈維認為，“空間生產(chǎn)”與“新的空間”相聯(lián)，這種新的空間會“隨著資本家們尋求新的市場、新的原材料資源、新的勞動力和更加有利可圖的生產(chǎn)運作場所而被開拓出來”[34]。但如此一來，不僅空間界限逐漸消失，空間也會變得更具流動性與不平衡性。哈維指出:“如果說‘全球化’這個詞表示任何有關(guān)近期歷史地理的東西，那它則最有可能是資本主義空間生產(chǎn)這一完全相同的基本過程的一個新的階段。”[35]哈維在此明確地將全球化解讀為“資本主義空間生產(chǎn)”的一個新階段。在他看來，全球化的過程就是一個“不平衡地理發(fā)展”不斷加劇的過程，因此，需要對全球化保持一種批判的態(tài)度。但是很顯然，“空間生產(chǎn)”的提出只能讓人們看到時空壓縮中的空間維度的重要性，至于時空壓縮如何通過時間表現(xiàn)出來這一點，它卻無法給出答案。這也正是哈維的思想局限性所在。哈維希望通過揭示空間生產(chǎn)的意義，從而超越馬克思在《資本論》中對剩余勞動時間與剩余價值內(nèi)在關(guān)系的理解，以此表明他的空間生產(chǎn)理論是對馬克思主義理論的新貢獻。哈維認為任何生產(chǎn)都只可能在空間中完成，這是他強調(diào)空間生產(chǎn)的重要原因。但是，時空之間是緊密聯(lián)系的，時間是揭示空間的本質(zhì)無法繞開的維度。從時空壓縮在時間上的表現(xiàn)這一點出發(fā)，不僅可以深入解讀時空壓縮對社會發(fā)展的重大影響，還可以更進一步，從新的層面上理解加速主義與加速社會的意義。
作為一種重要的社會思潮，“加速主義”早在20世紀初的未來主義運動中就已萌生。未來主義者們已經(jīng)發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)代技術(shù)是一股強大的力量，加速度發(fā)展的技術(shù)革命理應(yīng)得到肯定。進入21世紀以后，加速主義又重新引起學(xué)者們的高度關(guān)注。哈特穆特·羅薩是當代加速主義的代表性人物，他從時間社會學(xué)視角研究“速度”，指出整個現(xiàn)代化發(fā)展表現(xiàn)為社會時間的“加速”。[36]羅薩在《加速》一書中對社會加速展開深入探討，指出可從中區(qū)分出三個重要面向：科技進步的加速、社會變化的加速以及生活節(jié)奏的加速。[37]羅薩認為這“三個面向”之間不僅是平行關(guān)系，同時它們之間是相互依存的。他指出：“生活節(jié)奏的加快或者說時間的短缺一定是與技術(shù)加速進程在邏輯上不相關(guān)的數(shù)量的增多的后果。”[38]由此表明，生活節(jié)奏的加快是與技術(shù)加速緊密相聯(lián)的。羅薩是從科技進步能為社會加速提供物質(zhì)基礎(chǔ)的角度來指明其意義的。在此他著重以鐵路的發(fā)明作為例證，指出鐵路的發(fā)明極大地縮短了跨越兩地之間物理距離的時間。經(jīng)過羅薩的論證可看到，科技進步使得社會加速并非建立在空中樓閣之上。在羅薩看來，針對社會變化的加速，需要認清它所表明的是社會各個事物以及信息的時效性已經(jīng)發(fā)生了深刻的改變，與以往不同，它們已經(jīng)變得越來越短暫，“現(xiàn)在的萎縮”是其重要表征。不僅政治、經(jīng)濟、文化中的“現(xiàn)在”正在萎縮，而且道德規(guī)則以及實踐規(guī)則中的“現(xiàn)在”也正在萎縮。[39]很顯然，這即表明在加速社會中，瞬息萬變已經(jīng)成為萬事萬物的存在常態(tài)。在這種情況下，雖然當下隨時都會發(fā)生改變，但是當下又是人們唯一能把握的，也就是說，當下現(xiàn)存的就是人所能把握的全部的存在。
“新通信技術(shù)提供了克服時間障礙的立即感。”[40]因此，信息技術(shù)在當代社會的高速發(fā)展的特點就在于改變了時間。進言之，從時間與空間的關(guān)系來看，這種時間的改變也正是馬克思所指出的“用時間去消滅空間”，因而它最終所帶來的就是時空巨變的發(fā)生。應(yīng)當說，正是在此種情況下，不僅與時間相聯(lián)的加速主義重新進入人們的視野，同時與加速主義相關(guān)聯(lián)的加速社會也快速成型。對此，羅薩提出了“加速社會”這個概念：“現(xiàn)代社會作為‘加速社會’可以理解為，在這樣的社會中存在著兩種形式——技術(shù)的加速和由于時間資源的短缺而導(dǎo)致的生活節(jié)奏提高——（以結(jié)構(gòu)和文化為前提）的相互連接，并且因此也存在著增長和加速。”[41]信息技術(shù)在現(xiàn)代社會中的高速發(fā)展及其帶來的時間改變，可被視為技術(shù)加速的重要展現(xiàn)，也是帶來社會加速的重要原因。從源頭上說，加速主義問世于20世紀初，它的誕生與技術(shù)革命相關(guān)，重點關(guān)注的是技術(shù)革命的發(fā)展與資本主義發(fā)展之間的內(nèi)在關(guān)系。當加速主義在21世紀重新成為人們關(guān)注的焦點時，人們所強調(diào)的是它與未來的關(guān)系，認為它是一種人們能夠以此擁抱未來的方式[42]。在信息技術(shù)高速發(fā)展的情況下，與加速主義相聯(lián)的已不再僅是技術(shù)社會，還包括加速社會。因此，通過加速主義，人們能夠更好地把握加速社會的涌現(xiàn)及其特殊意義。加速在傳統(tǒng)意義上主要是對資本主義機器本身呈現(xiàn)出加速發(fā)展的事實的描述，表明資本主義獲取利潤的速度正在急劇加快。但是，在信息技術(shù)高度發(fā)展的情況下，人類社會已開始進入全面加速的時代。目前，人們已生活在加速社會（High-Speed Society）中，這恰是羅薩所說的，現(xiàn)代社會已是作為“加速社會”而存在[43]。
針對加速社會的問世及其本質(zhì)，羅薩追問：“我們能說有一種社會本身的加速嗎？還是這不過是種（或多或少比較穩(wěn)定的）社會秩序之中的加速過程？”[44]。無疑，這些發(fā)問是深刻且值得深思的。顯然，加速社會的問世所反映的是社會秩序正在進入到一個加速的發(fā)展過程之中。在此需要注意的是，社會本身并無所謂加速或減速，倘若將加速作為社會本身的特性來理解，就難以對擁有不同發(fā)展速度的不同社會進行區(qū)別對待。當代法國哲學(xué)家保羅·維希留曾發(fā)明了“速度學(xué)”（dromologie）一詞，專門用以解釋人類面臨的加速化世界即加速社會。他還著重論述了“速度革命”在加速社會發(fā)展中的根本性，提出了“速度政治學(xué)”理論[45]。在西蒙·格萊佐斯看來，“加速革命”不僅挑戰(zhàn)了“空間”，也挑戰(zhàn)了“領(lǐng)土國家的臨時邏輯”。在領(lǐng)土空間時代，“政治空間被寓于一種給定的政治持久性之中”，然而目前“速度”的“無處不在”和“瞬間性”，卻已將“政治空間”加以“解散”甚至“取代”[46]。不過很顯然，就本質(zhì)來看，在加速社會中，對社會發(fā)展起決定作用的是速度，而不是“政治空間”，而且，當且僅當社會發(fā)展的速度達到一定的程度，加速社會才會存在并穩(wěn)定下來。這一點類似于物理學(xué)意義上的粒子加速器的運行原理。這也是羅薩所說的：“速度的加快令人驚訝地表現(xiàn)為（現(xiàn)代的）歷史的真正驅(qū)動力。”[47]因此，不斷地提升速度便成為了加速社會的首要發(fā)展任務(wù)。這也是信息技術(shù)能與加速社會之間建立起緊密的內(nèi)在聯(lián)系的重要原因，信息技術(shù)所帶來的社會時空高度壓縮，正是加速社會的發(fā)展所需要的。
針對加速社會的意義及其局限性，西方學(xué)者們往往更多地只是從“速度的”革命角度來理解[48]。維希留力求擺脫速度拜物教的“速度政治學(xué)”，是在尋找一種減速的可能。羅薩希望將加速社會的問世解讀為一種新異化的誕生，并且極力表示他的研究就是希望指出“社會加速如何導(dǎo)致了嚴重的、可以憑經(jīng)驗觀察到的社會異化形式”[49]。但從本質(zhì)上說，加速社會的涌現(xiàn)不僅體現(xiàn)了速度革命，更與當代的全球化進程緊密相聯(lián)。借助社會時空視閾可以發(fā)現(xiàn)，當今世界的全球化并非只是全球聯(lián)系，其所表明的就是一種新的社會時空架構(gòu)的誕生。在這個新的社會時空架構(gòu)中，世界各國不再各自分離，它們正在從經(jīng)濟、政治、文化、科技、教育等多方面加入全球范圍內(nèi)的大循環(huán)中，從而使得全球范圍內(nèi)的社會加速化發(fā)展趨勢形成。對此，恰如馬克思曾說的，“各個相互影響的活動范圍在這個發(fā)展進程中越是擴大，各民族的原始封閉狀態(tài)由于日益完善的生產(chǎn)方式、交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越是徹底，歷史也就越是成為世界歷史。”[50]
當前，加速社會已是全球范圍內(nèi)的，人們已不能再只從國家層面來理解其存在。羅薩曾用“迅速加速的‘全球’社會”來解讀這一情形的發(fā)生，并指出在此情形下，偶然性的增加成為主要態(tài)勢[51]，他甚至用由此一來人們便生活在“滑溜溜的斜坡”來生動地刻畫后者[52]。在信息技術(shù)快速發(fā)展的情況下，社會時空的高度壓縮呈現(xiàn)出更加劇烈的發(fā)展態(tài)勢，“坐地日行八萬里，巡天遙看一千河”不再只是詩中想象。在此種情況下，當今世界的全球化所搭建的社會時空架構(gòu)呈現(xiàn)出劇烈的動態(tài)性，信息技術(shù)的發(fā)展使之不斷地快速發(fā)生相應(yīng)的改變，同時在當代的全球化進程中，加速社會無論是發(fā)展規(guī)模還是發(fā)展速度，都正在呈現(xiàn)出日益迅猛的態(tài)勢。羅薩曾說：“加速的社會變化的形式和結(jié)果至少和通訊技術(shù)的發(fā)展所產(chǎn)生的結(jié)果一樣顯著；或者，換言之，后者的特殊的影響是要在前者的環(huán)境中才能產(chǎn)生的。”[53]在此他進一步強調(diào)了加速社會與信息技術(shù)發(fā)展之間的互動關(guān)系。
從加速社會與當代的全球化進程的關(guān)系看，當今世界的全球化本身就是讓加速社會發(fā)生于其中的社會時空架構(gòu)，加速社會甚至?xí)苤朴谶@個社會時空架構(gòu)的搭建及其壓縮性，所以，就社會時空視閾來看，當代的全球化進程對于加速社會也是具有發(fā)生學(xué)意義的。當今世界的全球化所搭建的社會時空架構(gòu)以壓縮性為特點，它的壓縮程度越高，勢必帶來的就是加速社會無論在規(guī)模與速度上都得到迅猛發(fā)展。這是因為加速社會一旦發(fā)生在高度壓縮的時空架構(gòu)中，便會由此發(fā)生劇烈的速度改變，這一點與它發(fā)生在松散的、非全球化的時空架構(gòu)中是完全不一樣的。“現(xiàn)在的萎縮”（或稱“當下時態(tài)的萎縮”）是加速社會速度急劇改變的重要表征[54]，借此，“加速可以定義為經(jīng)驗和期待的可信賴度的衰退速率不斷增加，同時被界定為‘當下’的時間區(qū)間在萎縮。”[55]羅薩曾說：“真正的新的當代全球化”是“出現(xiàn)在速度之中，全球化伴隨著速度前進”[56]。可見，當加速社會與當今世界的全球化相聯(lián)時，當代的全球化進程就會直接受制于速度，與速度相伴而行。當前人們之所以關(guān)注加速社會，一個重要原因也正在于它已深入地影響著當代的全球化進程的發(fā)展節(jié)奏。如果說加速是加速社會的發(fā)展動力[57]，那么需要看到的是，這種速度的發(fā)展并不是無限的。倘若這種速度突破了某個閾值，加速社會與當代的全球化進程之間的互動關(guān)系就可能自動解體，因為當今世界的全球化所搭建的社會時空架構(gòu)可能會在難以承受加速沖擊的情況下突然坍塌，走向自我解體。這一點類似于宇宙大爆炸學(xué)說所闡發(fā)的情形。
結(jié)語
總體說來，以往的全球化進程，主要是靠地理發(fā)現(xiàn)、經(jīng)貿(mào)往來、文化交流、科技發(fā)展、政治事件等推動；而在當代的全球化進程中，信息技術(shù)則發(fā)揮著關(guān)鍵性作用。后者也成為了當今世界的全球化區(qū)別于以往全球化的一大亮點。著名的依附理論提出者薩米爾·阿明曾提出“全球化是一個反動的烏托邦”的論斷，由此定義了當今世界的全球化的負面性和虛幻性。但若從社會時空視閾來看，當代的全球化進程是信息技術(shù)的高速發(fā)展帶來的社會時空巨變在當代社會的重要呈現(xiàn)，體現(xiàn)了社會時空存在和推進的高度壓縮。從本質(zhì)上說，它本身是一種客觀性的現(xiàn)實存在，既不是人們主觀上一廂情愿的追求，更不是人們隨意就能中止的。
“新信息技術(shù)正以全球性的工具網(wǎng)絡(luò)整合世界。”[58]如果沒有由信息技術(shù)帶來的社會時空的高度壓縮的出現(xiàn)，全球化與加速社會在當代的發(fā)展就不可能呈現(xiàn)出今天的樣式。如此一來可以說，從社會時空視閾來看，當代的全球化進程以及加速社會的涌現(xiàn)，實際體現(xiàn)出的是一種結(jié)果意義。也正因如此，反之，我們更需要加倍關(guān)注信息技術(shù)的發(fā)展走向及其給社會時空巨變帶來的重大影響力，以及這些影響力將會以什么樣的方式體現(xiàn)在社會發(fā)展的進程中。對于加速社會來說，當代的全球化進程本身就是一種社會時空，為此，人們需要密切注意它們之間的相互影響關(guān)系。目前，加速社會存在于當今世界的全球化所搭建的社會時空架構(gòu)之中，與此同時，當代的全球化進程則會受制于加速社會的發(fā)展速度與發(fā)展規(guī)模。立足于社會時空視閾可發(fā)現(xiàn)，在當代的全球化進程中，信息技術(shù)、社會時空高度壓縮、加速社會等與全球化之間是互相疊加的，人們所遭遇的是一個完全不同于以往的新型的全球化時代。
當前，在“全球化”觀念之外，泛起一股“逆全球化”浪潮[59]。如果從信息技術(shù)的角度來看，這股“逆全球化”浪潮反映出，隨著由信息技術(shù)的高度發(fā)展帶來的社會時空高度壓縮，人們逐漸產(chǎn)生了一種強烈的不適，需利用“逆全球化”的方式來減緩當代的全球化進程的發(fā)展程度，讓社會時空的高度壓縮變得相對和緩一些，以便使生活在其中的人們能從因時空擠壓而產(chǎn)生的“困惑感”“緊張感”乃至“壓迫感”“焦慮感”中擺脫出來?？苹眯≌f《北京折疊》的問世，反映的就是由空間擠壓所帶來的壓迫感、緊張感與焦慮感。然而從總體上說，信息技術(shù)發(fā)展所帶來的社會時空巨變，已使當代的全球化進程成為一種不可阻擋的歷史趨勢，無論是人們的日常生活還是社會經(jīng)濟、文化、政治、科技的發(fā)展，依然會受制于由當今世界的全球化所塑造的時空高度壓縮的社會架構(gòu)。特別是，隨著web4.0時代的快速到來，加速社會與當代的全球化進程之間的互動關(guān)系將會躍遷出怎樣的新形態(tài)，并會引發(fā)怎樣的新問題，這都是需要人們關(guān)注的內(nèi)容。人類越來越需提早準備，以便應(yīng)對當今世界的全球化的時空高度壓縮與社會的加速發(fā)展帶來的“宇宙大爆炸”式情形的發(fā)生。
（本文系中國社會科學(xué)院創(chuàng)新工程“長城學(xué)者資助計劃”的階段性成果）
注釋
[1]《馬克思恩格斯文集》第八卷，北京：人民出版社，2009年，第34頁。
[2][20][37][38][39][41][43][47][51][52][53][56][57]哈特穆特·羅薩：《加速：現(xiàn)代社會中時間結(jié)構(gòu)的改變》，董璐譯，北京大學(xué)出版社，2015年，第17、119、86、81、92、83、83、111、134、137、125、26、111頁。
[3][23]參見安東尼·吉登斯：《第三條道路——社會民主主義的復(fù)興》，鄭戈譯，北京：北京大學(xué)出版社、生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2000年，第33、33頁。
[4]《馬克思恩格斯全集》第四十七卷，北京：人民出版社，1979年，第532頁。
[5][7][17]《馬克思恩格斯全集》第四十六卷（上），北京：人民出版社，1979年，第118、331、33頁。
[6]參見張文喜：《“實踐”與“操心”的時間性闡釋——海德格爾、馬克思論“存在與時間”》，《學(xué)習(xí)與探索》，2002年第3期。
[8][50]《馬克思恩格斯文集》第一卷，北京：人民出版社，2009年，第505、540～541頁。
[9][10][11][14][25][26][27][28][40][58]參見曼紐爾·卡斯特：《網(wǎng)絡(luò)社會的崛起》，夏鑄九等譯，北京：社會科學(xué)文獻出版社，2001年，第564、505、505、5～6、530、566、567、567、561、26頁。
[12]黑格爾：《自然哲學(xué)》，梁志學(xué)譯，北京：商務(wù)印書館，1980年，第58頁。
[13]安東尼·吉登斯：《現(xiàn)代性的后果》，田禾譯，南京：鳳凰出版?zhèn)髅郊瘓F、譯林出版社，2011年，第56頁。
[15][30][34]戴維·哈維：《后現(xiàn)代的狀況——對文化變遷之緣起的探究》，閻嘉譯，北京：商務(wù)印書館，2003年，第356、300、143頁。
[16]劉奔：《時間是人類發(fā)展的空間》，《哲學(xué)研究》，1991年第10期。
[18][19][29]黑格爾：《精神現(xiàn)象學(xué)》上卷，賀麟、王玖興譯，北京：商務(wù)印書館，1996年，第70～71、53、53頁。
[21][31][33][35]大衛(wèi)·哈維：《希望的空間》，胡大平譯，南京大學(xué)出版社，2006年，第53、56、23、53頁。
[22]魏明德：《全球化與中國——一位法國學(xué)者談當代文化交流》，北京：商務(wù)印書館，2002年，第15頁。
[24]安東尼·吉登斯：《現(xiàn)代性與自我認同》，趙旭東等譯，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1998年，第23頁。
[32]戴維·哈維：《正義、自然和差異地理學(xué)》，胡大平譯，上海人民出版社，2010年，第11頁。
[36]鄭作彧：《社會速度研究：當代主要理論軸線》，《國外社會科學(xué)》，2014年第3期。
[42]R. Mackey and A. Avanessian (eds.), Accelerate: The Accelerationist Readers, Windsor Quarry: Urbanomic Media Ltd, 2014, p. 354.
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Understanding Contemporary Globalization: Information Technology,
Societal Time-Space and High-Speed Society
Ouyang Ying
Abstract: In the past, the process of globalization was mainly promoted by the change of transportation’s tools, geographical discovery, economic and trade exchanges, cultural exchanges, political events and so on. In the process of contemporary globalization, information technology plays a key role. With the accelerated iteration of information technology, and the continuous advancement of the high compression of societal time-space, the essence of contemporary globalization is gradually presented clearly. Based on the perspective of societal time-space, we can see more deeply that contemporary globalization has the objective reality that is not transferred by people's will. The higher the degree of compression of the societal space-time structure created by contemporary globalization, the more shocking the acceleration of social development speed and scale, and the contemporary globalization that people need to face will present a more complex situation. Therefore, facing the process of contemporary globalization, we need to see the superposition relationship and superposition effect among globalization, information technology, social time-space and high-speed society.
Keywords: contemporary globalization, societal time-space, information technology, high-speed society
責(zé) 編∕李思琪
