【摘要】從歷史長河來看,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的積淀、形成、磨練和傳承是一個不斷創(chuàng)造和創(chuàng)新的過程,其內(nèi)涵隨著時代的發(fā)展而發(fā)展。今天,我們推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展,要因應(yīng)時代的發(fā)展變化、隨著中華民族偉大復(fù)興的進程而與時俱進、與時俱豐。這就需要從當代的視角去審視,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化究竟“優(yōu)”在何處,理解中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之“以人為本”的文化底色、“以和為貴”的天下大道、“以心為要”的常青之路。
【關(guān)鍵詞】中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化 以人為本 以和為貴 以心為要
【中圖分類號】G120 【文獻標識碼】A
習(xí)近平總書記指出:“中國文化源遠流長,中華文明博大精深。只有全面深入了解中華文明的歷史,才能更有效地推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展,更有力地推進中國特色社會主義文化建設(shè),建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明。”①從歷史長河來看,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的積淀、形成、磨練和傳承是一個不斷創(chuàng)造和創(chuàng)新的過程,其內(nèi)涵隨著時代的發(fā)展而發(fā)展。今天,我們推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展,要因應(yīng)時代的發(fā)展變化、隨著中華民族偉大復(fù)興的進程而與時俱進、與時俱豐。這就需要從當代的視角去審視,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化究竟“優(yōu)”在何處。
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中蘊含的天下為公、民為邦本、為政以德、革故鼎新、任人唯賢、天人合一、自強不息、厚德載物、講信修睦、親仁善鄰等,是中國人民在長期生產(chǎn)生活中積累的宇宙觀、天下觀、社會觀、道德觀的重要體現(xiàn)。對內(nèi)涵極為豐富的中華傳統(tǒng)文化,如何去粗取精、去偽存真,由此及彼、由表及里,挖掘其“優(yōu)”,展示其“秀”?可立足于三條主要脈絡(luò):“以人為本”的文化底色、“以和為貴”的天下大道、“以心為要”的常青之路。
“以人為本”的文化底色
無論什么文化的核心價值觀,都要回答一個文化底蘊的問題,即以什么為“本”?答案無非三選其一,以人為本,以神為本,抑或以物為本。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的文化底色和文化底蘊就是一以貫之地貫徹以人為本。其要點有三個:“仁”者“人”也,人是一切問題的出發(fā)點和歸宿,天人合一,仁者愛人;“仁”者“德”也,“仁德,禮也”,圍繞“禮”的立與用及其仁德教化,而非圍繞神的崇敬和說教,這是支撐世代中國人基本信仰的基礎(chǔ);“德”者“得”也,從孝慈、孝悌到孝忠的“修齊治平”,從“以人為本”到“以民為本”的踐履實踐,擴展為“仁民”“仁政”的一套以人本主義為核心的綱常倫理秩序和國家社會制度。這三個方面歸結(jié)起來,就是講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同。這種“見素抱樸”的人文主義的文化底色和文化底蘊,是一以貫之、一脈相承的,是不斷生發(fā)、生生不息的,是與時俱進、與時俱豐的。
習(xí)近平總書記指出:“中華文明具有突出的連續(xù)性,從根本上決定了中華民族必然走自己的路。”②為什么歷史上與中華文化若后若先之古代文化,或已轉(zhuǎn)易,或失其獨立自主之民族生命,唯中國能以其自創(chuàng)之文化綿其獨立之民族生命,至于今日巋然獨存,又行將偉大復(fù)興?這是因為其文化底色永不褪色,文化底蘊厚實厚植,可以“春風(fēng)吹又生”,總能重建豐厚的精神家園,維系強大的精神支撐。中華文化之外的文化當然各有所長,應(yīng)該各美其美,但其多是“以神為本”,尤以人數(shù)眾多的基督教文化、伊斯蘭教文化為是。而中華文化始終堅持“以人為本”。
可以說,今天全球的現(xiàn)代化進程是以數(shù)百年前的一次深刻文明轉(zhuǎn)型——文藝復(fù)興運動為基礎(chǔ)的,而文藝復(fù)興運動的旨歸是“以人為本”,把人從神的束縛中解放出來、把生產(chǎn)力從封建社會的束縛中解放出來。但不幸的是,隨著資本主義的膨脹,又走到了另一頭,變成了“以資(本)為本”,把人類帶向“以物為本”的錯誤道路。文藝復(fù)興運動雖然極大地解放了“人”,但也出現(xiàn)了一些問題:文藝復(fù)興運動使“人”從神的束縛中解放出來,但也出現(xiàn)了人被物化、異化的現(xiàn)象。
正在現(xiàn)代化進程中不斷邁進的人們,必然會發(fā)現(xiàn)和重視中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的價值底蘊。正如英國著名歷史學(xué)家湯因比說過的:“避免人類自殺之路,在這點上現(xiàn)在各民族中具有最充分準備的,是2000年來培育了獨特思維方法的中華民族。”③回到“以神為本”“以物為本”沒有出路,只能探索“以人為本”的新路。當前,人類文明的交匯已走到量變到質(zhì)變的臨界點,人類危機呼喚人本主義在否定之否定意義上的繼承和發(fā)揚。新時代對人本主義的呼喚,不僅需要對傳統(tǒng)人本精神的繼承與吸收,發(fā)揚其積極成果,還要革故鼎新。西方近代人本主義多強調(diào)作為個體的自由與權(quán)利,尊重人的本能欲望,雖然催生了迅猛發(fā)展的經(jīng)濟,但也造就了大為膨脹的個人。面對第一次文藝復(fù)興遺留下來的膨脹了的個人,新的文明復(fù)興要建造和諧的人,構(gòu)建人類命運共同體。這既要求鞏固第一次文藝復(fù)興人本主義的積極成果,又要求對其過分的運用有所克制。
胡適先生早在二十世紀三十年代就預(yù)見:“緩慢地、平靜地、然而明白無誤地,中國的文藝復(fù)興正在變成一種現(xiàn)實。這一復(fù)興的結(jié)晶看起來似乎使人覺得帶著西方色彩。但剝開它的表層,你就可以看出,構(gòu)成這個結(jié)晶的材料,在本質(zhì)上正是那個飽經(jīng)風(fēng)雨侵蝕而可以看得更為明白透徹的中國根底——正是那個因為接觸新世界的科學(xué)、民主、文明而復(fù)活起來的人文主義與理智主義的中國。”④五千多年的中華文明積淀著厚重的人文主義理念和深厚的中華傳統(tǒng)文化資源。中華文明雖是工業(yè)文明的遲到者,但始終保持著“天人合一”的智慧和本色。當代中國大力貫徹“以人為本”,順應(yīng)時代、借鑒創(chuàng)新、改革開放,在中國特色社會主義理論話語體系中,在人口眾多的發(fā)展中國家的實踐中,廣泛、深刻地凸顯了“新人文主義”??梢郧宄乜吹剑菏澜鐨v史的發(fā)展方向與中國歷史的發(fā)展方向已經(jīng)交匯在一起。保障人類可持續(xù)生存和發(fā)展,需要中國發(fā)揮作用。實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的歷史進程,肩負著推進一場新的文明復(fù)興的時代使命。
以色列歷史學(xué)家、作家尤瓦爾·赫拉利認為:“人文主義長期崇拜人類的生命、情感及欲望,于是人文主義文明希望讓人有最長的生命、最大的幸福、最強的力量,也就不足為奇。”“為了實現(xiàn)這種人文主義夢想,將會出現(xiàn)新的后人文主義(post-humanist)??萍?,從根本上顛覆人文主義。”“未來,人類將面臨著三大問題:生物本身就是算法,生命是不斷處理數(shù)據(jù)的過程;意識與智能的分離;擁有大數(shù)據(jù)積累的外部環(huán)境將比我們自己更了解自己。如何看待這三大問題,以及如何采取應(yīng)對措施,將直接影響著人類未來的發(fā)展。”⑤但不管怎么說,正因為未來眼花繚亂,立足于我們的“底色”才更彌足珍貴。
“以和為貴”的天下大道
習(xí)近平總書記指出:“中華文明具有突出的和平性,從根本上決定了中國始終是世界和平的建設(shè)者、全球發(fā)展的貢獻者、國際秩序的維護者,決定了中國不斷追求文明交流互鑒而不搞文化霸權(quán),決定了中國不會把自己的價值觀念與政治體制強加于人,決定了中國堅持合作、不搞對抗,決不搞‘黨同伐異’的小圈子。”⑥“和”是中國歷史文化的特征向量,是古代先哲的生命信仰和思維基礎(chǔ)。英國哲學(xué)家羅素在《中國問題》一書中寫道:“中國至高無上的倫理品質(zhì)中的一些東西,現(xiàn)代世界極為需要。這些品質(zhì)中我認為和氣是第一位的。”這種品質(zhì)“若能夠被全世界采納,地球上肯定比現(xiàn)在有更多的歡樂祥和”。⑦
中華傳統(tǒng)文化的儒釋道三家,以一個“和”字相通。道教認為,道的屬性是“和”。“萬物負陰而抱陽,沖氣以為和”,當利益沖突、矛盾糾紛時,不妨彼此體諒、委曲求全,就能開闊胸襟,以德報怨。佛教提出“理事圓融,事事無礙”,身和同住、口和無諍、意和同悅、戒和同修、見和同解、利和同均。儒家認為“君子和而不同,小人同而不和”,“君子周而不比,小人比而不周”。以“和而不同”為主線,儒學(xué)追求的“和”是以“和”對“多”集散成大,是以“和”制“合”平衡互補,是和而不同、美美與共。
中華文明歷來崇尚“以和為貴”。“和”的精神,是一種承認、一種尊重、一種感恩、一種圓融。“和”的特質(zhì),是和而不同、互相包容、求同存異、共生共長。“和”的途徑,是以對話求理解,和睦相處;以共識求團結(jié),和衷共濟;以包容求和諧,和諧發(fā)展。“和”的方式,是一分為二基礎(chǔ)上的合二為一,和而不同基礎(chǔ)上的求同存異,良性競爭基礎(chǔ)上的奮進創(chuàng)新,我為人人基礎(chǔ)上的人人為我。“和”的哲學(xué),是“會通”,既有包容,更有擇優(yōu);既有融合,更有貫通;既有繼承,更有創(chuàng)新,是一以貫之、食而化之、從善如流、美而趨之。“和”的佳境,是各美其美,美人之美,美美與共,天下大同。“五色交輝,相得益彰;八音合奏,終和且平”,和而不同乃萬物之道。
和而不同,基于事物的差異性和多樣性,是造就整體性和共同性、產(chǎn)生新東西的力量。“人心惟危,道心惟微。惟精惟一,允執(zhí)厥中。”將不同的東西加以調(diào)和并使之平衡,才能致“和”而“共同”。“共同”與“同”的內(nèi)涵有所區(qū)別,“共同”是多因素的“和”的化合,而“同”只是單一事物的疊加。只有和而不同,才能萬物并育、大道并行。
“以心為要”的常青之道
習(xí)近平總書記指出:“中華文明具有突出的包容性,從根本上決定了中華民族交往交流交融的歷史取向,決定了中國各宗教信仰多元并存的和諧格局,決定了中華文化對世界文明兼收并蓄的開放胸懷。”⑧在中華傳統(tǒng)文化的儒釋道三家中,“釋”即佛教文化,是由外傳入并經(jīng)中國化而與“儒”“道”兩家相輔相成、相通相融的。佛教強調(diào)“明心見性”,“應(yīng)以善法,扶助自心;應(yīng)以妙法,沉靜自心;應(yīng)以精進,堅固自心;應(yīng)以忍辱,卑下自心;應(yīng)以禪定,清凈自心;應(yīng)以智慧,明利自心;應(yīng)以平等,廣博自心;應(yīng)以無所畏,明照自心”。這一“以心為要”之說,為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所充分吸納。佛教起源于印度,西漢末年傳入我國中原地區(qū),至宋以降,被徹底中國化即儒學(xué)化。佛教各宗派走向融通,佛、儒、道之間日益相互調(diào)和,形成了宋明理學(xué)。儒學(xué)作為主流,吸收了佛教的心性學(xué)說、理事理論。尤其是明代著名思想家王陽明的心學(xué)思想,成為儒學(xué)發(fā)展史上的重要轉(zhuǎn)折點。陽明心學(xué)是堅韌內(nèi)心定力之學(xué),有利于滋養(yǎng)民族心靈,塑造、增長和構(gòu)建人生乃至民族之大氣象、大智慧和大境界。
陽明心學(xué)的核心觀點之一是“心即理”。“身之主宰便是心。”“心外無物”是要突出“以心為要”,并不是主觀唯心主義,若不用“心”去認知和感受“物”,那“物”便和你“同歸于寂”(并不是不存在,只是物的價值和意義沒有體現(xiàn)出來)。馬克思曾說過,“只有音樂才能激起人的音樂感;對于沒有音樂感的耳朵來說,最美的音樂也毫無意義”,同時,“只是由于屬于人的本質(zhì)的客觀地展開的豐富性,主體的、屬人的感性的豐富性,即感受音樂的耳朵、感受形式美的眼睛,簡言之,那些能感受人的快樂和確證自己是屬人的本質(zhì)力量的感覺,才或者發(fā)展起來,或者產(chǎn)生出來”。⑨可以說,陽明學(xué)說的最大本質(zhì)就是揭示人的一種價值存在,獲得這種價值存在后,人生就具有了價值支撐。陽明心學(xué)就是“煉心”的學(xué)問。王陽明要傳達一條真理:內(nèi)心的強大才是真正的強大。在個人層面上,讓每個人找到內(nèi)心的光明,打破生命的桎梏,確定人生的格局,獲得行動的智慧。在族群層面上,讓大家反思歷史,追慕先賢,從善如流,固守良知,獲得中華民族不斷前進的力量。
陽明心學(xué)的核心觀點之二是“知行合一”。“知是行的主意,行是知的功夫。知是行之始,行是知之成”,知與行互相聯(lián)系、互相包含、本來一體。王陽明說:“若是知行本體,即是良知良能”,要以“良知良能”克服“心魔”,“知之真切篤實處即是行,行之明覺精察處即是知”。近代歷史學(xué)家錢穆曾把王陽明的《傳習(xí)錄》歸為“中國人所必讀的書”之一,他說:“陽明講學(xué),偏重實行,事上磨練,是其著精神處。”孫中山先生指出:“日本的舊文明皆由中國傳入,五十年前維新諸豪杰,沉醉于中國哲學(xué)大家王陽明的‘知行合一’說。”黨的十八大以來,習(xí)近平總書記多次談到“知行合一”,要求黨員干部既要加強理論學(xué)習(xí),走在前列;又要結(jié)合實踐,干在實處。習(xí)近平總書記指出:“武裝頭腦、指導(dǎo)實踐、推動工作,落腳點在指導(dǎo)實踐、推動工作;學(xué)懂弄通做實,落腳點在做實。要牢記空談?wù)`國、實干興邦的道理,堅持知行合一、真抓實干,做實干家。”⑩
陽明心學(xué)的核心觀點之三是“致良知”。“夫心之本體,即天理也。天理之昭明靈覺,所謂良知也”,“良知”是貫通天人、貫通體用的概念。“致良知”,如何“致”?“人人心中都有孔仲尼”,“天地雖大,但有一念向善,心存良知,雖凡夫俗子,皆可為圣賢”。最高的自由,是人自身道德選擇的自由。此“良知”之說,實乃王陽明長年累月積累、歷經(jīng)千辛萬苦后的大徹大悟。王陽明說:“某與此良知說,從百死千難中得來,不得已與人一口說盡,只恐學(xué)著得知容易,把做一種光景玩弄,不實落用處,負此之爾。”所謂“實落用處”,就是“事上練”,這顯然并不是唯心主義的主張。
“心即理”,講心之定力;“事上練”,講心增定力;“致良知”,講心聚定力??v觀陽明心學(xué),皆是確立、凝聚、強大、堅韌內(nèi)心之定力。王陽明講了一輩子心學(xué),千言萬語,臨終匯集一言:“此心光明,亦復(fù)何言。”從哲學(xué)上講,其是解決思維主體和存在客體的同一性和差異性的基本問題;從實用上講,其是指向一個人、一個民族、一個政黨、一個國家的長青之路。
總之,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之“以人為本”的文化底色、“以和為貴”的天下大道、“以心為要”的常青之路,來自儒釋道三家的相融相通。儒、釋、道可謂中華傳統(tǒng)文化的三根支柱。儒學(xué)以“禮”和“仁”為核心,重點解決人和社會的關(guān)系問題。道學(xué)以“道”和“德”為核心,重點解決人與自然的關(guān)系問題。佛學(xué)以“心性”為核心,重點解決人的主觀能動性問題。于是,便有了“儒以治國,佛以治心,道以治身”之說。以三根支柱為基礎(chǔ),孕育化生出“兩幢文化大廈”:一為“和”字號大廈,一為“心”字號大廈。“和”字號大廈管著“天下大道”,“心”字號大廈指明“長青之路”。三根支柱已屬過去,其孕育化生的“兩幢文化大廈”卻向著未來。三根支柱中難免含有當“推陳”之糟粕,“兩幢文化大廈”中則孕育可“出新”之精華。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展,正是由此取其精華、去其糟粕,古為今用、推陳出新。
(作者為十三屆全國政協(xié)文史文化和學(xué)習(xí)委員會副主任)
【注釋】
①②⑥⑧《習(xí)近平在文化傳承發(fā)展座談會上強調(diào) 擔(dān)負起新的文化使命 努力建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明》,《人民日報》,2023年6月3日。
③[日]池田大作、[英]阿·湯因比著,荀春生、朱繼征、陳國梁譯:《展望21世紀:湯因比與池田大作對話錄》,北京:國際文化出版社,1997年。
④[美]格里德著、魯齊譯:《胡適與中國的文藝復(fù)興》,南京:江蘇人民出版社,2010年。
⑤[以色列]尤瓦爾·諾亞·赫拉利著、林俊宏譯:《未來簡史:從智人到智神》,北京:中信出版集團,2015年。
⑦[英]羅素著:《中國問題(英文版)》,北京:中央編譯出版社,2011年。
⑨[德]卡爾·馬克思著、劉丕坤譯:《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》,北京:人民出版社,1979年。
⑩《習(xí)近平:在常學(xué)常新中加強理論修養(yǎng) 在知行合一中主動擔(dān)當作為》,《人民日報》,2019年3月2日。
責(zé)編/孫渴 美編/宋揚
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