【摘要】道家學派又稱老莊學派。莊子是道家學派中的第二號人物，他在老子之后繼承和拓展了老子的學說，對中國思想文化產(chǎn)生了巨大影響。在人生哲學方面，莊子不僅建構了自己的道德境界，而且在這種道德境界理論指引下，莊子努力踐行其道德學說，形成了一種自在人生的范式。莊子不僅是一位道家道德境界學說的締造者，也是一位自在人生的實踐者，其人生思想和行為對后世的中國文人產(chǎn)生了極為重要的影響。
【關鍵詞】莊子 道德境界 自在人生
【中圖分類號】B223.5 【文獻標識碼】A
莊子的道德境界
一提到道德境界，自然就會想到馮友蘭先生的人生境界說。馮友蘭先生把人生境界劃分為自然境界、功利境界、道德境界和天地境界四個級別，從自然境界開始逐級提升。正如學者柴文華指出：“馮友蘭的道德境界從人的社會性出發(fā)，肯定了公而忘私、舍生取義的價值，這是對儒家傳統(tǒng)思想或價值理念的提升。”①然而，本文所謂的道德境界特指老莊的道德境界，與儒家的道德境界名同而實異。
據(jù)《莊子·山木》②篇記載，有一天莊子一行在大山中行走，看見了一棵枝葉盛茂的大樹。伐木者走到樹前并沒有細致觀看就繼續(xù)向前走去。有人問他為什么不細致查看。伐木者說：“（此樹）無所可用。”莊子感慨說：“此木以不材得終其天年。”莊子一行走出山中，住在故人之家。故人非常欣喜，讓豎子殺雁來招待莊子。豎子問：“其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？”主人說：“殺不能鳴者。”第二天，弟子問莊子說：“昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死；先生將何處？”莊子笑著說：“周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。…… 悲夫！弟子志之，其唯道德之鄉(xiāng)乎！”在某些特殊時期，論者根據(jù)“周將處乎材與不材之間”一語判定莊子是一個混世主義者、滑頭主義者，其實莊子是在開玩笑，他的中心意思還是希望弟子能夠堅守“道德之鄉(xiāng)”。此處的“道德之鄉(xiāng)”等同于本文的道德境界。老莊的道德不同于儒家的道德，儒家的道德是仁義道德或倫理道德，而老莊的道德則是自然道德。
道在老子哲學中占有最為重要的地位，被老子賦予了哲學意義。老子反復強調，道是不可名狀的，通行本《老子》第一章曰：“道可道，非常道。名可名，非常名。”第十四章曰：“其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。”第二十一章曰：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”盡管道是不可名狀的，但老子還是不斷地嘗試用“水”“嬰兒”“玄牝”等去比擬道。莊子繼承了老子的道，他在《大宗師》中對道進行了自己的定義：“夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。”莊子對道的界定比老子顯得具體，他強調道無處不在。《知北游》曰：“東郭子問于莊子曰：‘所謂道，惡乎在？’莊子曰：‘無所不在。’東郭子曰：‘期而后可。’莊子曰：‘在螻蟻。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’東郭子不應。”在東郭子聽來，莊子的言說每況愈下，讓人難以接受。莊子想強調的是大道具有普遍性，天下萬物無不體現(xiàn)出大道的存在。
莊子塑造了一群體道之人，把他們稱為至人、神人、圣人和真人?！跺羞b游》曰：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。”此處第一次出現(xiàn)了至人、神人、圣人三種人?！跺羞b游》又曰：“‘藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子。不食五谷，吸風飲露。乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年谷熟。’吾以是狂而不信也。”《齊物論》曰：“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山飄風振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外。死生無變于己，而況利害之端乎！”從這兩處看，至人和神人的本領非常接近。真人則出現(xiàn)在《大宗師》中。這些體道之人是莊子根據(jù)古老的神話傳說、運用三言手法所塑造的理想人格。世界上雖然沒有這樣的體道之人，但體道之人的文學形象對后世道教神仙說和文學創(chuàng)作產(chǎn)生了重要影響。
雖然世俗之人無法成為至人、神人，但世俗之人通過一定的修煉也可能在短時間內(nèi)體驗到道的境界?！洱R物論》曰：“南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：‘何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也。’子綦曰：‘偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？’”《人間世》載：“仲尼曰：‘若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。’”《大宗師》載：“顏回曰：‘墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。’”南郭子綦的吾喪我、孔子的心齋、顏回的坐忘，雖然名目不一，但從求道的角度看，彼此之間方法相通，利用這些方法能夠短暫體驗到大道的奇妙之境。
莊子的德也同樣導源于老子，相比于道，莊子更積極地發(fā)展了老子的德?！独献印返诙徽略唬?ldquo;孔德之容，惟道是從。”《老子》第五十一章曰：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”道與德之間關系緊密，道在前，德在后，德乃是道在現(xiàn)實層面的落實。莊子的德論主要體現(xiàn)為安命思想?！兜鲁浞吩唬?ldquo;知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也。”莊子主張人對于無可奈何之事，安之順之。那么，人應該如何去安命呢？縱觀《莊子》全書主要有兩種方式：一是用心若鏡，一是與物為春。“用心若鏡”出現(xiàn)在《應帝王》中：“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。”這里雖然是就至人說的，常人也可以嘗試做到用心若鏡。在《德充符》中作者并沒有提到用心若鏡這個詞，但兩次提到了水：“仲尼曰：‘人莫鑒于流水而鑒于止水，唯止能止眾止。受命于地，唯松柏獨也在冬夏青青；受命于天，唯舜獨也正，幸能正生，以正眾生。’”“平者，水停之盛也。其可以為法也，內(nèi)保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。”在沒有鏡子的時候，水平面也可以代替鏡子。“與物為春”出現(xiàn)在《德充符》中：“仲尼曰：‘死生、存亡，窮達、貧富，賢與不肖、毀譽，饑渴、寒暑，是事之變，命之行也；日夜相代乎前，而知不能規(guī)乎其始者也。故不足以滑和，不可入于靈府。使之和豫，通而不失于兌；使日夜無郤而與物為春，是接而生時于心者也。是之謂才全。’”死生、存亡等事都是人力所不能改變的，人只能安命。但人又不是完全被動的安命，人可以在一定程度上發(fā)揮自己的主觀能動性，人不能讓事物擾亂和順的本性，在與物相接的時候，人可以保持春天一般的溫暖。
《天下》說莊子“獨與天地精神往來”，莊子之所以能夠如此，就因為莊子構建了自己的道德境界。道德境界是莊子哲學的核心，莊子不僅希望世人能以他提出的道德境界作為各自人生的指針，同時，他自己也在用道德境界來指導自己的現(xiàn)實人生。當?shù)赖戮辰缏鋵嵉浆F(xiàn)實人生時，莊子便有了與眾不同的人生追求。
莊子的自在人生
莊子對人生的痛苦和短促，有著比常人更為深刻而清醒的認識。《齊物論》曰：“一受其成形，不忘以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？”人這一生在莊子看來，既是短促的，又是飽受折磨的。人生在世，誰能不哀？誰能不芒？有人推斷莊子出身于貴族家庭，青少年時代的莊子，是不是像《紅樓夢》的作者曹雪芹一樣有一段紈绔子弟的生活，我們已經(jīng)無法知曉。我們所知道的是，莊子在一生中只做過一段時間的漆園吏，并沒有享受過錦衣玉食的生活，有時候貧窮到需要編織草鞋以維持生計?！读杏堋吩唬?ldquo;宋人有曹商者，為宋王使秦。其往也，得車數(shù)乘。王說之，益車百乘。反于宋，見莊子，曰：‘夫處窮閭阨巷，困窘織屨，槁項黃馘者，商之所短也；一悟萬乘之主，而從車百乘者，商之所長也。’”莊子也曾經(jīng)向監(jiān)河侯借貸，《外物》曰：“莊周家貧，故往貸粟于監(jiān)河侯。監(jiān)河侯曰：‘諾。我將得邑金，將貸子三百金，可乎？’莊周忿然作色曰：‘周昨來，有中道而呼者。周顧視車轍中，有鮒魚焉。周問之曰：‘鮒魚來！子何為者邪？’對曰：‘我，東海之波臣也。君豈有斗升之水而活我哉？’”顯然莊子的生活已經(jīng)十分窘迫，不得不去求人?！渡侥尽吩唬?ldquo;莊子衣大布而補之，正緳系履而過魏王。魏王曰：‘何先生之憊邪？’莊子曰：‘貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也；此所謂非遭時也。’”去見魏王的時候，莊子也沒有一件像樣的衣服可穿。魏王看到莊子非常疲憊，莊子則堅持說自己只是清貧而不是疲憊。在清貧之境中，正是莊子獨特的道德意志支撐著他的行動。
莊子是平民階層的代表人物，他身處社會的下層，并不悲觀絕望。恰恰相反，莊子是一個樂天知命者，他的人生可以稱之為自在人生。莊子的自在人生體現(xiàn)在以下不同方面：
●莊子的仕隱觀
莊子鄙棄那些追求名譽地位、熱衷于聲色犬馬的世俗之人。《秋水》載，面對楚國使者的邀請，莊子毫不猶豫地予以拒絕：“莊子釣于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：‘愿以境內(nèi)累矣！’莊子持竿不顧，曰：‘吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾于涂中乎？’二大夫曰：‘寧生而曳尾涂中。’莊子曰：‘往矣！吾將曳尾于涂中。’”《史記·老子韓非列傳》中也有一段類似的記載，說明司馬遷相信的確有過楚王禮聘莊子的故事。莊子面對楚相尊位和千金重利而不為所動，主動舍棄了富貴生活?！肚锼菲€有這樣一個故事，惠子相梁之時，莊子去拜見老朋友。有人對惠子說，莊子這次來可不是為了敘友情，而是想要取代你的相位，于是惠子大恐，命人在城市中搜查了三天三夜，并沒有找到莊子。三天之后，莊子突然現(xiàn)身，給惠子說了這樣一段話：“南方有鳥，其名為鹓鶵，子知之乎？夫鹓鶵，發(fā)于南海而飛于北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。于是鴟得腐鼠，鹓鶵過之，仰而視之曰‘嚇！’今子欲以子之梁國而嚇我邪？”戰(zhàn)國七雄當中，秦國、齊國、楚國三國最為強大，如果莊子真的拒絕過楚國相位，他自是看不上梁國相位的。作為莊子的老朋友，惠子竟然不懂莊子的內(nèi)心世界。
莊子雖然拒絕過楚國的相位，但他并不反對士人與統(tǒng)治者的合作?！度碎g世》借用孔子之口說：“天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃于天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣、子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悅生而惡死！”《莊子》中出現(xiàn)最多的人物之一就是孔子，然而《莊子》中的孔子有著不同的角色，唯有這一段最符合孔子的思想，這也反映出莊子對士子的理解和寬容。莊子自己不愿與統(tǒng)治者合作，但他并不反對士人進入仕途。其實，莊子雖然追求逍遙自在的生活，但并非完全與政治絕緣，他也曾為了基本生存不得不選擇去做漆園吏。漆園吏這樣的身份，可以使其免于挨餓受凍，維持基本生存。當然也就是僅此而已，莊子并不想借用任何一種職務去為個人謀取功名利祿。
●莊子的生死觀
生死問題是任何人都無法回避的大問題，它讓很多哲學家為之冥思苦想?！洞笞趲煛愤@樣說：“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”這一句當是莊子生死觀的綱領。人來自大自然，大自然給人以形體，讓人類在世間生存、休養(yǎng)、繁衍，大自然用年老狀態(tài)讓人類安度余生，讓人在死亡之后重新回歸于大自然。莊子對死亡的認識也有一個變化的過程，《至樂》篇記載，莊子的妻子死后，惠子前來吊唁，莊子卻箕踞鼓盆而歌?；葑哟鬄椴粷M，他埋怨莊子說：“與人居，長子老身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”莊子回答說：“不然。是其始死也，我獨何能無概然！察其始而本無生；非徒無生也，而本無形；非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。”莊子在妻子死后“獨何能無概然”，說明他并不是不通人情世故的人，他也有像普通人一樣的悲傷。當他在思考中認識到生命來源于氣，人死復歸于氣之后，他的悲傷便煙消云散，這才開始鼓盆而歌。在俗人眼里這是一種怪異的行為，但在哲人眼里這卻是一種精神世界的大解脫。莊子不僅這樣對待妻子離世，他在自己將死之時也同樣坦然?！读杏堋罚?ldquo;莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：‘吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為赍送。吾葬具豈不備邪？何以加此！’弟子曰：‘吾恐烏鳶之食夫子也。’莊子曰：‘在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也！’”莊子以幽默詼諧的態(tài)度面對人生即將來臨的重大變故，真正踐行了自己的哲學主張?；钪臅r候，莊子熱愛自然，他想象自己死亡之后，依然置身于大自然的懷抱當中，大自然永遠是莊子的精神家園?！吨翗贰菲羞@樣一個故事：
莊子之楚，見空髑髏，髐然有形。撽以馬捶，因而問之，曰：“夫子貪生失理，而為此乎？將子有亡國之事，斧鉞之誅，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之丑，而為此乎？將子有凍餒之患，而為此乎？將子之春秋故及此乎？”于是語卒，援髑髏，枕而臥。夜半，髑髏見夢曰：“子之談者似辯士。視子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎？”莊子曰：“然。”髑髏曰：“死，無君于上，無臣于下；亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。”莊子不信，曰：“吾使司命復生子形，為子骨肉肌膚，反子父母、妻子、閭里、知識，子欲之乎？”髑髏深矉蹙頞曰：“吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎！”
這是莊子后學假借莊子的名義所編的故事。此處以莊子之名寫他以死為樂，風趣幽默同于乃師，可人死了之后還會有思維意識這一點并不符合莊子的思想?！娥B(yǎng)生主》明確說：“吾生也有涯，……可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。”生命是有一定限度的，生命必然會有終結之日。胡樸安《莊子章義》曰：“莊子之學與老子異者，在于生死一事。老子求長生，莊子忘死生；老子以谷神不死為養(yǎng)生，莊子以任自然為養(yǎng)生。……后世呼吸吐納，以及服食之類，決非莊子養(yǎng)生之道。”莊子的生死觀不同于佛教的輪回觀和道教的長生觀，同時他也不屑于理會那些世間盛行的呼吸吐納之術和服食養(yǎng)生之學。
●莊子的審美觀
莊子熱愛大自然，我們在《莊子》中時?？梢钥吹角f子行走在大自然的懷抱中，他能夠發(fā)現(xiàn)自然之美，享受自然之美?！吨庇巍份d：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。……山林與！皋壤與！使我欣欣然而樂與！樂未畢也，哀又繼之。”天地的大美給莊子崇高的精神享受，讓他樂而忘返。莊子漫步在山林與皋壤之上，被自然之美所感染。樂以自然，哀以自然，莊子與自然同呼吸共命運?！肚锼菲幸欢吻f子與惠子的經(jīng)典對話：“莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：‘倏魚出游從容，是魚之樂也。’惠子曰：‘子非魚，安知魚之樂？’莊子曰：‘子非我，安知我不知魚之樂？’惠子曰：‘我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。’莊子曰：‘請循其本。子曰‘汝安知魚樂’云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。’”莊子和他的好友惠子一起漫步于水邊，莊子沉浸在魚游之樂中。
《莊子》中寫到了很多社會底層的人物，于此可以看到作者通曉各種勞作技能，對各種事物觀察細致、興趣盎然。林云銘《莊子因》說：“莊子似個絕不近情的人，任他賢圣帝王，矢口便罵，眼大如許；又似個最近情的人，世間里巷、家庭之常，工技屠宰之術，離合悲歡之態(tài)，筆筆寫出，心細如許。”《養(yǎng)生主》寫了一個懂道的庖丁，他說：“臣之所好者道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非全牛者。三年之后，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然。技經(jīng)肯綮之未嘗，而況大軱乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數(shù)千牛矣，而刀刃若新發(fā)于硎。彼節(jié)者有間，而刀刃者無厚；以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有馀地矣，是以十九年而刀刃若新發(fā)于硎。”《天道》寫了一個老年木匠：“桓公讀書于堂上。輪扁斲輪于堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：‘敢問，公之所讀者何言邪？’公曰：‘圣人之言也。’曰：‘圣人在乎？’公曰：‘已死矣。’曰：‘然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！’桓公曰：‘寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，無說則死。’輪扁曰：‘臣也以臣之事觀之。斲輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，得之于手而應于心，口不能言，有數(shù)存焉于其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斲輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！’”《達生》寫了一個雕刻工人：“梓慶削木為鐻，鐻成，見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉，曰：‘子何術以為焉？’對曰：‘臣工人，何術之有！雖然，有一焉。臣將為鐻，未嘗敢以耗氣也，必齊以靜心。齊三日，而不敢懷慶賞爵祿；齊五日，不敢懷非譽巧拙；齊七日，輒然忘吾有四枝形體也。當是時也，無公朝，其巧專而外骨消；然后入山林，觀天性；形軀至矣，然后成見鐻，然后加手焉；不然則已。則以天合天，器之所以疑神者，其是與！’”《達生》篇還寫了一個痀僂者：“仲尼適楚，出于林中，見痀僂者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：‘子巧乎！有道邪？’曰：‘我有道也。五六月累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若厥株拘；吾執(zhí)臂也，若槁木之枝；雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得！’”在達官貴人的眼里，以上都是一些貧賤之人貧賤之事。但在莊子眼里，這些事當中有道存焉，這些人都是“進乎技矣”的好道者。
莊子的審美視角與眾不同，在上他發(fā)現(xiàn)了天地之大美，在下他發(fā)現(xiàn)了工技屠宰之術也可能與道相通，當然，其中也蘊含著人工之美。
●莊子的友情觀
在普通人眼里，莊子是一個提倡無情的哲學家?！兜鲁浞吩唬?ldquo;惠子謂莊子曰：‘人故無情乎？’莊子曰：‘然。’惠子曰：‘人而無情，何以謂之人？’莊子曰：‘道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？’惠子曰：‘既謂之人，惡得無情？’莊子曰：‘是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也。’惠子曰：‘不益生，何以有其身？’莊子曰：‘道與之貌，天與之形，無以好惡內(nèi)傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據(jù)槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴！’”莊子明確主張人應該無情，不能以好惡內(nèi)傷其身。同時，正如胡文英《莊子獨見》所說：“莊子眼極冷，心腸極熱。”莊子用一片深情面對社會和人生?！渡侥尽吩唬?ldquo;君其涉于江而浮于海，望之而不見其崖，愈往而不知其所窮。送君者皆自崖而反，君自此遠矣！”這是離人與送別者的深情告別。《則陽》曰：“舊國舊都，望之暢然；雖使丘陵草木之緡，入之者十九，猶之暢然。況見見聞聞者也，以十仞之臺縣眾間者也。”這是離鄉(xiāng)者對舊國舊都的摯愛。一個無情者難以體會并表現(xiàn)出如許深情。這里的情是在關注社會人生中自然流露的真情，此情不會像功名利祿那樣內(nèi)傷其身。
莊子積極尋找志同道合的朋友，希望與友人一起討論人生問題?！洞笞趲煛吩唬?ldquo;子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：‘孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。’四人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友。”“子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友，曰：‘孰能相與于無相與，相為于無相為？孰能登天游霧，撓挑無極，相忘以生，無所終窮？’三人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友。”莊子反復描寫了一群畸人，畸人們互相理解，互相鼓勵，反映出莊子對知己的渴望。其實莊子始終處在曠世的孤獨中，在這個世間，莊子只有一個朋友——惠子。
一部《莊子》幾乎可以說是在莊子與惠施的辯論中完成的。在《逍遙游》《齊物論》《德充符》《秋水》《徐無鬼》《則陽》《外物》《寓言》《天下》等篇中都可以看見惠子的身影。毫無疑問，惠子不僅是莊子最大的辯論對手，也是莊子最好的朋友?！跺羞b游》結尾處，莊子與惠子的對話，討論有用和無用，乃是莊子在為自己的學說進行辯解。《外物》曰：“惠子謂莊子曰：‘子言無用。’莊子曰：‘知無用而始可與言用矣。天地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則廁足而墊之致黃泉，人尚有用乎？’惠子曰：‘無用。’莊子曰：‘然則無用之為用也亦明矣。’”顯然惠子并不能真正理解莊子，惠子從根本上否定了莊子思想，莊子與惠子的差異正是二者辯論的基礎。《徐無鬼》曰：“莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：‘郢人堊慢其鼻端若蠅翼，使匠石斲之。匠石運斤成風，聽而斲之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：‘嘗試為寡人為之。’匠石曰：‘臣則嘗能斲之。雖然，臣之質死久矣。’自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣。”《說苑·談叢》曰：“惠施卒而莊子深瞑不言，見世莫可與語也。”在莊子眼里，這個世界上，只有惠子一人值得自己與之對話、與之爭論。于此也可以看出莊子對友情的珍視。
●莊子的認知觀
《養(yǎng)生主》曰：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。”似乎莊子是反對追求知識和智慧的。《刻意》篇把世俗之士分為五類：“刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。語仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣。此平世之士，教誨之人，游居學者之所好也。語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣。此朝廷之士，尊主強國之人，致功并兼者之所好也。就藪澤，處閑曠，釣魚閑處，無為而已矣。此江海之士，避世之人，閑暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故納新，熊經(jīng)鳥申，為壽而已矣。此道引之士，養(yǎng)形之人，彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閑，不導引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極而眾美從之。此天地之道，圣人之德也。”山谷之士、非世之人近于后世的辯士，平世之士、教誨之人近于儒家學者，朝廷之士、尊主強國之人即后世的朝廷官員，江海之士、避世之人即后世的隱士，道引之士、養(yǎng)形之人即后世養(yǎng)生學家。毫無疑問，莊子并不屬于以上五種人，莊子乃是追求“天地之道，圣人之德”的道德之士。要成就圣人之德似乎不應該拒絕所有的知識。莊子一生愛好廣泛，對人文物理知識多有涉獵，終于形成了集合眾美的思想體系?！妒酚?middot;老子韓非列傳》曰：“（莊子）其學無所不窺，然其要本歸于老子之言。故其著書十余萬言，大抵率寓言也。”《天下》篇介紹莊子學說時說：“獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗處。……上與造物者游，而下與外死生無終始者為友。其于本也，弘大而辟，深閎而肆；其于宗也，可謂稠適而上遂矣。”莊子之所以能達到如此的思想高度，在天才之外，還有莊子的不懈努力。
（作者為清華大學人文學院教授、博導）
【注釋】
①柴文華：《論馮友蘭人生境界說中的中國傳統(tǒng)思想元素——紀念馮友蘭誕辰115周年》，《學術交流》，2010年第7期。
②《莊子》原文皆引自郭慶藩撰《莊子集釋》，北京：中華書局，2013年。
責編/周小梨 美編/陳媛媛
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